洪範

  一

  天下無數外之象，無象外之數，既有象，則得以一之、二之而數之矣。既有數，則得以奇之、偶之而像之矣。是故象數相倚，象生數、數亦生象。象生數，有象而數之以為數；數生象，有數而遂成乎其為象。象生數者，天使之有是體，而人得紀之也。如目固有兩以成象，而人得數之以二；指固有五以成象，而人得數之以五。數生象者，人備乎其數，而體乃以成也。如天子諸侯降殺以兩，而尊卑之象成；族序以九，而親疏等殺之象成。《易》先象而後數，疇先數而後象。《易》，變也，變無心而成化，天也；天垂象以示人，而人得以數測之也。疇，事也，事有為而作，則人也；人備數以合天，而天之象以合也。故疇者先數而後象也。夫既先數而後象，則固先用而後體，先人事而後天道，《易》可筮而疇不可占。不知而作，其九峰蔡氏之《皇極》與？

  九峰之言曰：「後之作者，或即象而為數，或反數而擬象，牽合附會，自然之數益晦蝕焉。」夫九峰抑知自然相因之理乎？象生數，則即象固可為數矣；數生象，則反數固可以擬象矣。象之垂也，孤立，則可數之以一；並行，固可數之以二。象何不可以為數？數之列也，有一，則特立無偶之象成；有二，則並峙而不相下之象成。數何不可以擬象？《洞極》之於《洛書》，《潛虛》之於《河圖》，毋亦象數之未有當，而豈不能廢一以專用之為咎乎？九峰不知象數相因、天人異用之理，其於疇也，未之曙者多矣。

  是故《易》，吉凶悔吝之幾也；疇，善惡得失之為也。《易》以知天，疇以盡人，而天人之事備矣。河出圖，洛出書，天垂法以前聖人之用。天無殊象，而圖書有異數，則或以紀天道之固然，或以效人事之當修，或以彰體之可用，或以示用之合體。故《易》與鬼謀，而疇代天工，聖人之所不能違矣。

  乾者，天之健也。坤者，地之順也。君子以天之乾自強不息，以地之坤厚德載物。乾坤之德固然，君子以之，則德業合於天地，小人不以，則自喪其德業，而天固不失其行，地固不喪其勢，此《易》之以天道治人事也。

  「初一曰五行」，行於人而修五行之政，「次二曰五事」，人所事而盡五事之才。不才之子汩五行而行以愆；遂皇不鑽木則火不炎上，后稷不播種則土不稼穡，不肖之子荒五事而事以廢；目不辨善惡謂之瞽，耳不知從違謂之聵矣。此疇之以人事法天道也。惟其然，故《易》可通人謀以利於用，疇不可聽鬼謀而自棄其體也。

  乃其所以然者，天固於《圖》《書》而昭示之矣。《河圖》之數五十有五。天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，五位相得，而五十有五之數全。天無不彰之體，固有其五十有五而不容缺。《洛書》之數四十有五。四十有五則既缺其十矣。缺其十者，盡人之用止於九，四方四隅之相配，固可合之以成十，而必待人用以協於善。

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  天不能使人處乎自然，無思無為而道已備也。天數極於九，地數極於十，十陰而九陽，天義而地惠，陰養而陽德。夫人之為道，既異於天之無擇矣。抑陰以扶陽，先義而後惠；厚德而薄養。人之上不凌天，下不亂於物者，賴此耳。故《洛書》缺十而極於九。一、三、五、七、九，可使相得而十；二、四、六、八、十，不可使相得而九。盡人之用，曲能有誠，一九、二八、三七、四六，協情比物，固足以十，而成五十有五之數。惟曲不致而用終隱，遂自畫於九之區宇。天無待而人能配天者，存乎修為之合也，故《洛書》缺十而極於九。

  天無為也，無為而缺，則終缺矣。故吉凶常變，萬理悉備，而後自然之德全，以聽人之擇執。人有為也，有為而求盈，盈而與天爭勝。爭之而詭勝，則心知血氣之害烈；不爭而詭得，則偷惰之計生。況乎血氣心知之所限，成敗倚伏之相乘，必無固盈焉而能與天爭者，又奚待計其勝負哉？故緝裘以代毛，鑄兵以代角，固有之體則已處乎其缺，合而有得，而後用乃不詘。雖汩五行者不能抗也，故《洛書》缺十而極於九。

  十之盈者天也，九之缺者人也。不可以天之數求人，不可以人之數測天。化極於十，事止於九。虛張其事以妄擬於化，斯誣人之不足以抗天之有餘，而人道不足。故曰，九峰之於疇，其尚未之曙也。藉其知之，則不以九疇之敘聽之蓍策矣。

  夫惟其然，是以知蔡氏之《皇極》，於象無當也，於理無准也，而於數固無合焉。無當於象，九峰自知之矣。「一一而原」，原孰之原？「九九而終」，終孰之終？豈若《乾》之實有其理，《未濟》之實有其事乎？求之於天，無有原也。求之於人事，未有終也。求之於《洪範》，非一曰水之為原，六極弱之為終也。不可以象則不可以占，乃曰「《易》用象而疇用數」，以自文其過。不知《易》之固有數，而以己之偏，誣《易》之實，不已妄與！

  雖然，其猶有辭矣。若夫無准於理，則更無可為之辭矣。天下之生，無有自萬而消歸於一者，亦無有積一而斯底於萬以不可收者。自萬而歸於一，釋氏蓋言之矣。積一生萬而不可收，老氏蓋言之矣。老氏之言曰：「一生二，二生三，三生萬物。」然則日盈日積，而天地之間不足以容矣。

  天地之生，無可囿之變，有必合之符；有潛復之用，無窮大之憂。蔡西山之言律也，曰：「律呂之數，往而不返。」聲音之道即令有然者，亦不可以盡天下之理。九峰徒讀父書，遂欲以九寸之管，括萬化以一律，斯已陋矣。以律通曆可合也，而不盡合也。以律歷括天下之數，偶有合焉，而固不合也。況其以括天地之變蕃，人事之斖斖者乎？

  由人而測聲之高下，以為長短、輕重、洪細、多寡之數，則黃鐘之實，可有一十七萬七千一百四十七虛立之杪忽。由人而測歲之積分，以為氣盈、朔虛、中候、閏余之數，則歲周之實，有其二百五萬九千九百一十四之分杪。此據蔡氏所用曆法。非律與歲實有之，人不得已用數以測之也。若夫五音十二之旋生，日月星辰之密移，則人所謂虛而彼且盈，人所謂長而彼已消，夫何嘗固有一成者乎？

  且律之遞減也，蕤賓之下生，損至八萬二千九百四十四，則律短陽虧，音殺而不成，則大呂用倍，得十六萬五千八百八十八焉。夷則之生夾鍾，無射之生中呂猶是也。以故中呂之實，能有十三萬一千七十二，不使亥律道絕乎黃鐘，而以已之應鐘九萬三千三百十二為極下。蓋萬籟之聲，無漸減漸衰至於六萬五千五百三十六之調，實維天下之生，無漸減漸衰不可復生以向於無之理，則亦無衰減之極僅有六萬五千五百三十六，而一旦驟反於十七萬七千一百四十七之勢。律以漸損，損極而不得益，故寄衰於應鐘而不於中呂。

  《皇極》之數以漸益，益極而無所損，則業已由一而九，由九而八十一，由八十一而六千五百六十一，由六千五百六十一而四千三百四萬六千七百二十一。乃大雪之末，冬至之初，俄頃而驟反乎一，彼四千三百四萬六千七百二十者果何往邪？將替而無之，則其滅無端；將推而容之，則無地可容矣。抑將括而一之，則其一者龐然巨物，天地之間無肖之者。豈獨冬至子半有此洪洞無涯之氣應哉？

  且律雲不反，亦西山之臆說，非不反也。於蕤賓之下生大呂，倍用焉而反矣。於徵、羽之五十四、四十八生商、角焉而反矣。乃中呂之半，上生黃鐘，於數懸絕，則以黃鐘為中聲而非始，中呂亦為中聲而非始。故朱子曰：「聲自屬陰，中呂以下，亦當默有十二正變半律之地，以為中聲之前段。」是說也，蓋與《易》有十二，陰陽各六。卦用其六之理，若合符契。是故在巳而衰，至午而盛，九萬三千三百一十二之益一，上生十二萬四千四百一十六，捷往捷反，至密無間。

  今《皇極》數於大雪之末，四千三百四萬六千七百二十一，既無可損，使下生冬至子半一之理，而芒種之末，夏至之初，二千一百五十二萬三千三百六十有半，亦當旋為往反，俾得所歸，以配陰陽升降衰王之恆。乃由一向二，若管庫之數倉儲，勢限於無所歸，乘除術窮，遂至窮奢極繁，一往而不謀所終。豈今年之冬至由一向多，以趨於大雪，而明年之冬至，由多反一，自四千三百四萬六千七百二十一趨於大雪，漸減而歸於一乎？抑明年冬至復益一以趨大雪者，可有八千六百九萬三千四百四十二邪？自有甲子以來，至於今日，窮天下之算，不足以紀之矣。

  藉其不然，歲自為歲，斷而不續，則歲果何物，各有形段，可截取以為一定之理數哉？歷家歲實之數，雖極繁衍，至於閏，而前之入限者或棄之矣，非於大雪之末棄之也。《皇極》之數，積之不能，棄之不可。吾不知所測者何物，所肖者何氣，拘守往而不反之家傳，顯背默有十二之師說。乃雲天之垂象，禹之代工，理胥此焉，不亦誣乎！將焉用之？為戲而已矣。

  乃若於數無合，則尤著明而不可掩。何也？數之有徑圍者，測數也；其開方，實數也。圓徑一而圍三，一而已矣，非有三而人三之也。圓徑一，亦不啻圍三。以圍三為徑一者，方田粗率耳。用祖沖之密率校之，則九而差一。方徑一而圍四，一而已矣，非有四而人四之也。開方之數，有一為一，有二為二，實有之而數其本積也，故曰實也。

  以一測圓而三，不測則三不立。有一於此，而又有一於彼，二之立也。盲者能以手循，稚子能以指屈，二固立矣。一生二，非生二也，二與一俱生，先一後二，可名之為生。也一生三，從徑圍測之，則有名而已矣，非實也。若雲二生三，則誣甚矣。

  一與一為二，漸就於有，二與一為三，復向於無。一可雲生二，二其可以生三乎？一伸而二，二屈而三，方伸忽屈，則三安得生萬物？故可曰函三而一，不得曰伸一而三。況可曰一生三，三生九乎？一生三，彼二者何自而來？三生九，彼六者何緣而集？求之《洛書》，一合九而相得，六與三分居左而不相合也。法象之無征，生長之無端，而曰「始於一參於三」者，徇徑圍之虛測，非固有之實數；且暗用老氏之說，背君子之道矣。

  乃九峰既以徑圍之數伸一而三之，伸三而九之矣，亦必固用其術而後成乎其說。何居乎又用大衍虛一分二之法，但減四揲為三，以速獲而幾其當哉？

  夫大衍之數，開方之實數也。一一而一，一固立，故一為開方之母；二二而四，四固存，故四為開方之准；四加一於中，而二二以補其缺，故三三得九、而九為開方之進，一弱而無待於開。開方之術，始於二，成於四，進於九，則四變九而非三生九也。大衍之數五十者，十十之開方而用其半也。《易》陰陽十二位，但用其半。其一不用者，開方之母也。其用四十有九者，七七之開方也。揲之以四者，二二之開方也。過揲之四九、四七、四八、四六，歸奇之四三、四四、四五、四六，皆二二開方所有之實也。歸奇十三，亦掛一而為十二，歸奇十三，亦掛一而為十二，余仿此。卦之六十四，八八之開方也。爻之三百八十四，二十二十之開方，而虛其四四也。四四為開方之始，故虛之，猶大衍之虛之。則九九八十一之數，《易》固有之而未用。乃或以配律呂，或以紀曆法，則亦備其用於《易》，而不待於疇矣。

  《易》以開方立，則統壹於開方。《皇極》以徑圍立，則當統壹於徑圍，而其筮也，蓍策亦五十，不可得三而圍之也。徑三七圍六十七。虛一不用，亦用四十九，亦不可得而三圍之也。以徑圍立法，而中乖於徑圍，則既駁雜而不成章。又況歸奇有用，而過揲無足紀，為棄其實而徇其餘哉？其尤疏者，兩偶之掛十三而謂之二，兩奇之掛七而謂之一，一奇一偶之掛十而謂之三。取法無征，合數無准，奚當於函三之義哉？

  即徇九峰之旨，以掛扐之一為贅疣，而其函三也，三四十二之多，覆得四五六之用，三三如九之少，覆得七八九之用，屈多以就少，伸少以使多，而大小忒矣。其為一也，二可謂之一，五可謂之二，八可謂之三，則誣奇以為偶，誣偶以為奇，而陰陽亂矣。名皆杜撰，而事等兒嬉，藉此以興神物而前民用，期以取受如向之徵，是雞卜賢於元龜，揚雄聖於太昊矣。故曰不知而作也。

  夫疇，人事也。筮，鬼謀也。人侵鬼而神不告，鬼治人而人喪其成能。假令九疇可以興神物之用，則明用稽疑，近取之《洪範》而已足。奚必五兆索卜、二占求筮也與哉？

  九疇之則《洛書》也，取象有位，推行有序，成章有合，相得有當。詳《稗疏》。今加以牽合附會之譏，滅裂而決棄之，乃刻桅膠柱，一其初一，而九其次九，徒於一九相函之際，虛設一八十一之數，借徑於揚雄，竊法於劉歆，《三統曆法》。得師於老子，托始於徑圍，中濫於開方，略密率之參差，就方田之疏算，裁多使少，亂偶以奇，限以歲時，迷其往復，似律而無半倍之用，似歷而無盈縮之差，固矣哉！九峰之為數也！宜其不足以傳矣。《洛書》之遺畫猶存，《洪範》之明徵具在，學於聖人之道者，無輕作焉可也。

  二

  五行者何？行之為言也，用也。天之化，行乎人以陰騭下民，人資其用於天，而王者以行其政者也。

  天之化，盡於五者乎？未然也。天之化，於五者統其同，於五者別其異乎？未然也。陰陽、寒暑、燥濕、生殺，其用不可紀極；動植融結，殊形異質，不可殫悉；固不盡於五者也。金亦土也，煉之而始成；火隱於木也，鑽之而始著；水凝為冰；則堅等於金；木腐為壤，則固均於土；不可別而異之也。極北堅冰而無水，大海渟流而無木，山之無金者萬而有金者一，火則無人之區固無有也，不可統天壤之間而同之也。

  天之生物也，與其生人也，均之乎生也；天之育物也，與其育人也，均之乎育。故物之待生待育於天之化，亦猶之人也。而其生其育，五者有不行焉，則亦不資之以用。魚不資乎土，蚓不資乎木，蠹魚不資乎水，凡為鳥獸蟲魚者皆不資乎火與金，則五者之化不行於物，物亦不行焉。

  夫物之以生以育，不悉用夫五者，則其才其情其性，亦不備五者之神矣。故五行者不可以區天之化，不可以統物之同。天惟行於人，人惟用以行，蓋人治之大者也。

  其為人治之大者何？以厚生也，以利用也，以正德也。夫人一日而生於天地之間，則未有能離五者以為養者也，具五者而後其生也可厚；亦未有能舍五者而能有為者也，具五者而後其用也可利。此較然為人之所必用，而抑為人之所獨用矣。

  由其資以厚人之生，則取其精以養形，凝乎形而以成性者在是矣。成乎質者，才之所由生也；輔乎氣者，情之所由發也；充氣而生神者，性之所由定也。而有生之初，受於天者，其剛柔融結之神，受於父母者亦取精用物之化也。得其粹則正，不足於一而枵，有餘於一而溢，則不正。故王者節宣之，以贊天化而成人之性，是德之由以正者，此五者也。

  由其資以利人之用，則因其材以敦乎質，飾其美以昭乎文，推廣其利以宣德，制用其機以建威，是禮、樂、刑、政之資也。而觀其所以昭著，察其所以流行，感其所以茂盛，審其所以靜凝，則考道者之效法存焉。而慎用之以宜則正，淫用之以逞、吝用之以私者則不正。故王者謹司之以宰制化理而立人之義，是德之所由正者，此五者也。故大禹之《謨》雲「六府惟修，谷即土之稼穡。三事惟和」，而統括之曰「九功」。功者，人所有事於天之化，非徒任諸天也。

  今夫五者之行於天下也：天子富有而弘用之，而匹夫亦與有焉；聖人宰制而善成之，而愚不肖亦有事焉；四海之廣，周遍而咸給焉，而一室之中亦不容缺也。胥天下而儲之曰「府」，人所致其修為曰「功」，待之以應萬物萬事於不匱曰「行」，王者所以成庶績、養兆民曰「疇」。是則五行之為范也，率人以奉天之化，敷天之化，以「陰騭下民」而「協其居」，其用誠洪矣哉！所以推為九疇之初一，而務民義者之必先也。

  然其為義也，亦止此而已。善言天者，語人之天也；善言化者，言化之德也；善言數者，言事之數也。若夫比之擬之，推其顯者而隱之，舍其為功為效者而神之，略其真體實用而以形似者強配而合之，此小儒之破道，小道之亂德，邪德之誣天，君子之所必黜也，王者之所必誅也。何居乎後世之言五行者，濫而入邪淫，莫之知拒也！

  凡夫以形似配合而言天人之際者，未有非誣者。以元、亨、利、貞配木、火、金、水者似矣，而未盡然也。《易》之贊元曰：「萬物資始乃統天。」木其可為金水之資，而天受其統乎？可雲元之理髮端於木，不可雲木之德允合乎元。道有其可合，而合不可執。元於人為仁，木之神亦為仁，其可合者也。在天、在物、在人，三絫而固有不齊之道器，執一則罔於所通矣。

  以貌、言、視、聽、思配五行，為比擬之說以實之，似矣，而實不然也。欲為之辭，奚患無辭哉？以貌配水而可有其說，以貌配木、火、金、土，未嘗不可有說也。似而似之，不必似而似之，於此不似而他求以似之，終不似而武斷以似之。以鑿智侮五行，則誣道以誣民，咎不容諉矣。

  夫王者敬用五行，慎修五事，外敷大政，內謹獨修，交至以盡皇極之猷為者，各有其道，不偏重也。其憲者則天也，其學者則聖也，其取以為善者人也。奚待鑑於水以飾貌，觀於火以謹言，取法於木以正視，折中於金以審聽，求於土而慎思哉？強其似以求配也，於五事之敬用也奚益？其不似也奚損？庸心於無足庸，口給而實無所效，我不知為此說者之將以何為邪？洵然，則九疇之敘，但一五行而已足，又何取餘八之繁言乎？故曰「小言破道，小道亂德」，致遠必泥，君子之不為久矣。

  自是而往，邪說之侮五行者，無所不至矣。京房之以配卦氣也；屈《乾》於《兌》而金之，而天維裂；合《震》於《巽》而木之，而陽德衰也。醫者之以配五藏言生克也，是心、腎、肺、肝之日交戰於身中也。黃冠之以配神氣魂魄也，是無形之中而繁有充塞之質也。下此而星命言之，相術言之，日者葬師言之，無可為名以惑天下，則挾五行以搖盪人心於疑是疑非之際。

  嗚呼！天所簡在而錫，禹所祗台而受，武王所齋沐而請，箕子所鄭重而陳，上帝之以行大用，而下民一日非此而不行者，乃以為小人游食之口實。道之喪也，誰作之俑？則劉向父子實始倡之，而蔡神與祖孫三世之習而溺焉，咎將奚諉！其他技術之流，又不可勝誅者矣。

  聖人之言，言彝倫之敘也，所謂務民之義也。修火政，導水利，育林木，制五金，勤稼穡，以味養民，以材利民，養道遂，庶事成，而入以事父，出以事君，友於兄弟，刑於妻子，惠於朋友者，德以正焉。因天之化，成人之能，皆五行之用也。「初一曰五行」，義盡於此矣。言五行者，繹其旨，修其事，辨義利，酌質文，惟日孜孜而不足，奚暇及於小慧之紜紜！

  三

  人之體惟性，人之用惟才。性無有不善，為不善者非才，故曰，人無有不善。道則善矣，器則善矣。性者道之體，才者道之用，形者性之凝，色者才之撰也。故曰，湯、武身之也，謂即身而道在也。

  道惡乎察？察於天地。性惡乎著？著於形色。有形斯以謂之身，形無有不善，身無有不善，故湯、武身之而以聖。假形而有不善焉，湯、武乃遺其精，用其粗者，豈弗憂其駁雜而違天命之純哉？是故「貌曰恭」，舉貌而已誠乎恭矣；「言曰從」，舉言而已誠乎從矣；「視曰明」，舉視而已誠乎明矣；「聽曰聰」，舉聽而已誠乎聰矣；「思曰睿」，舉思而已誠乎睿矣。誠也者，實也，實有之，固有之也；無有弗然，而非他有耀也。猶夫水之固潤固下，火之固炎固上也，無所待而然，無不然者以相雜，盡其所可致，而莫之能御也。

  夫人之有是形矣，其虛也靈，則既別乎草木矣；其成質也充美而調以均，則既別乎禽獸矣。體具而可飾其貌，口具而可宣其言，目具而可視夫色，耳具而可聽夫聲，心具而可思夫事，非夫擢枝布葉，植立靡生之弗能為牖矣。是貌、言、視、聽、思者，恭、從、明、聰、睿之實也。

  戴圓履方，強固委蛇之足以周旋，非夫跂跂強強，迅飛奔突之無其度矣。齒徵唇商，張清翕濁之足以達誠，非夫呦呦關關，哀鳴狂嗥之無其理矣。白黑貞明，麗景含光之足以審別，非夫後眶上瞼，夜視晝昏之冥濛錯愕，瞀乎物矣。重郛曲窾，屆遠通微之足以辨聲，非夫軟朵下垂，茸穴淺闊之忽驚忽喜，迷所從矣。四應乎官曲，記持乎今昔之足以慮善，非夫乍辨旋惛，見咫忘尋之安忽憤盈，貪前失後矣。是恭、從、明、聰、睿者，人之形器誠然也。

  是故以澤其貌，非待冠冕以表尊也，手恭足重，坐屍立齊之至便矣；以擇其言，非待榮華以動眾也，大小稱名、逆順因事之至便矣；以達其明，非待苛察於幽隱也，鑒貌辨色、循直審曲之至便矣；以致其聰，非待潛審於纖曲也，法巽兼容、忠佞有別之至便矣；以極其睿，非待馳神象外、巧揣物情之為慧也，因物以格、即理以窮之至便矣。故曰天地之生，人為貴。性焉安焉者，踐其形而已矣；執焉復焉者，盡其才而已矣。踐焉者無有喻之也，盡焉者惟其逮之也。

  且夫貌之不恭，豈遂登高而棄衣？言之不從，豈遂名父而叱君？視之不明，豈遂黑狐而赤鳥？聽之不聰，豈遂惡歌而喜哭？思之不睿，豈遂義蹠而仁魋？極之宋萬、商臣，必有辭焉以為之名，而後自欺以欺世。楊不能以待臣之貌加其君，墨不能以責子之言應其父。然則惟有人之形也，則有人之性也，雖牿亡之餘，猶是人也，人固無有不善而夙異乎草木禽獸者也。故於恭、從、明、聰、睿而謂之「曰」，言其生而自然也；於肅、乂、哲、謀、聖乃謂之「作」，勸以進而加功也。《洪範》之立誠以修辭，審矣哉！

  嗚呼！夫人將以求盡天下之物理，而七尺之軀自有之而自知之者，何其鮮也！老氏曰：「吾有大患，為吾有身。」莊生曰：「形可使如槁木，心可使如死灰。」釋氏曰「色見，聲音求，是人行邪道」，夫且仇之以為「六賊」，夫且憎之以為「不淨」，夫且詬之以「臭皮囊」。嗚呼！曉風殘月，幽谷平野，光為磷而腐為壤者，此則「眾妙之門」「天均之休」「清淨法身」「大圓智鏡」而已矣。其狂不可瘳，其愚不可寤矣！

  然則孟子之以耳目為小體，何也？曰：從其合而言之，則異者小大也，同者體也。從其分而言之，則本大而末小，合大而分小之謂也。本攝乎末，分承乎合，故耳目之於心，非截然而有小大之殊。如其截然而小者有界，如其截然而大者有畛，是一人而有二體。當其合而從本，則名之「心官」，於其分而趨末，則名之「耳目之官」。官有主輔，體無疆畔。是故心者即目之內景，耳之內牖，貌之內鏡，言之內鑰也。合其所分，斯以謂之合。末之所會，斯以謂之本。《洛書》右肩之數四，而敘其事五。詳《稗疏》。蓋貌、言、視、聽、分以成官，而思為君，會通乎四事以行其典禮。非別有獨露之靈光，迥脫根塵，泯形聲、離言動、而為恍惚杳冥之精也。

  合之則大，分之則小，在本固大，逐末則小。故耳目之小，小以其官而不小以其事。耳以聰而作謀，目以明而作哲者，惟思與為體。孟子固未之小也。思而得，則小者大，不思而蔽，則大者小。恭、從、明、聰，沛然效能者大；視、聽、言、動，率爾任器者小。孟子之所謂「小體」，釋氏之「性境現量」也。孟子之所謂「大體」，釋氏之「帶質比量」也。貴現賤比，滅質立性，從其小體為小人，釋氏當之矣。若孟子之言，則與《洪範》之敘吻合而無間。

  四

  嘗以《洛書》之位與數，參觀乎《洪範》，知元後相協下民之道，至約而統詳，至微而統著也。約以統詳，微以統著，故曰極也，至於此而後得其會歸之極也。

  夫以位，則居幽者微而明者著，履一於北，幽以治明也。夫以數，則約四十有四於一，而以一臨四十有四之詳，所履者一，約以治詳也。以是知一之為極，而前之釋者以五當之，無當於象，無當於數，訓詁之泥也。

  夫中五者居龜脊隆起之位，天之陰騭騭，陽之用也。所以起元後之功用，粲然環列為北水、南火、東木、西金、中土之法象，安能消歸其已有而一之乎？

  今夫元後之理兆民，其協民居者八政是已，攸敘彝倫者五事是已。當其詳以敷政，不可略也。八政以備舉其法，而協者罔弗協。然而君弗能屍也，三官百尹舉盡其猷為，乃協也。抑其修之於身，必克毖夫五事，以謹司其原，敘者罔弗敘，然而為功也密，不能必天下之遵也。元後自嚴其視履者也。故八政必有所自舉，有所自廢；五事必有所自貞，有所自淫。天子之得失，兆民之善惡，聖人之所劫毖而不遑，愚不肖之可興起而不倦，藏之於幽，守之於約，一而已矣。所建者，於此中也，於此和也；所錫者，靡弗迪也，靡弗惠也。居於幽以靜之域，而操其約以嚴之幾，位乎北，會於一。《洛書》之示人顯矣，禹、箕之擇善精矣，豈有能易此者哉？極則無可耦矣，居幽而握要，極乃立矣。皇則極乎大矣，治著而領詳，極乃皇矣。

  雖然，言極者尤不可不審也。異端之言，曰「抱一」，曰「見獨」，曰「止水之淵」，曰「玄牝之門」，皆言幽也，皆言約也，而藏於幽者不可以著，執其一者不可以詳。芒然於己而罔所建，將以愚民而罔所錫，彼亦以此為極而祗以亂天下，故曰尤不可不審也。

  夫聖人之所履一於幽，以向明而治天下者，其所會歸，好惡而已矣。好惡者，性之情也。元後之獨也，庶民之共也，異端之所欲泯忘而任其判渙者也。聖人之好惡安於道，賢人之好惡依於德，才人之好惡因乎功，智人之好惡生乎名，愚不肖之好惡移於習。八政之舉，惟好斯舉；八政之廢，惟惡斯廢；五事之效其貞，惟好斯勉；五事之戒其淫，惟惡斯懲。好之興，而惻隱、恭敬生於兆民之心，以成仁讓；惡之興，而羞惡、是非著於兆民之心，以遠邪辟。其動也，發於潛而從違卒不可御；其審也，成乎志而禍福所不能移。是獨體也，是誠之幾也，故允矣為極所自建也。

  然而體則獨矣，誠則但見乎幾矣。而八方風氣之殊，兆民情志之賾，忽一旦而好之，蔑不好也，一旦而惡之，蔑不惡也。自細腰高髻之纖鄙，訖崇齒尚德之休嘉，群萬有不齊之好，群萬有不齊之惡，不知其所以必好，不知其所以必惡，翕然沛然，奔趨恐後，以爭歸於一。則此一者，節宣陰陽，可以善五行之用；周流六方，可以成庶疇之功，類應天休，可以承五福六極之勸威。九與一應，戴之在上，故曰應天。皇哉！極哉！一好惡而天下之志通，天下之務成，不行而至，不疾而速矣。

  或曰：夫既統於一，而好惡者兩端也，不相雜者也，何雲一也？曰：兩端者，究其委之辭也；一者，溯其源之辭也。非所好，則惡矣，是本無惡，而以其所不好者為惡也，其源一也。物固有非所好而不必惡者。然習而安以忘者，好之速也，厭而不必遠者，亦惟其勿好也，故曰一也。

  或曰：五事之思，視、聽、貌、言之君也，亦以約察乎詳，以微治乎著，何居乎寄四事之中，五事之位在右肩四。而不可統道以為極？曰：思亦受成於好惡者也。非其所好，不思得也；非其所惡，不思去也。好惡者，初幾也；思者，引伸其好惡以求遂者也。好惡生思，而不待思以生。是好惡為萬化之源，故曰極也。