哲學之國

  洞穴神話記載於柏拉圖的對話錄《理想國》(The Republic)中。柏拉圖在這本書中也描述了「理想國」的面貌。所謂「理想國」就是一個虛構的理想的國度，也就是我們所稱的「烏托邦」。簡而言之，我們可以說柏拉圖認為這個國度應該由哲學家來治理。他用人體的構造來解釋這個概念。

  根據柏拉圖的說法，人體由三部分構成，分別是頭、胸、腹。人的靈魂也相對的具有三種能力。「理性」屬於頭部的能力，「意志」屬於胸部，「欲望」則屬於腹部。這些能力各自有其理想，也就是「美德」。理性追求智慧，意志追求勇氣，欲望則必須加以遏阻，以做到「自製」。唯有人體的這三部分協調運作時，個人才會達到「和諧」或「美德」的境界。在學校時，兒童首先必須學習如何克制自己的欲望，而後再培養自己的勇氣，最後運用理性來達到智慧。

  在柏拉圖的構想中，一個國家應該像人體一般，由三個部分組成。就像人有頭、胸、腹一般，一個國家也應該有統治者、戰士與工匠（如農夫）。此處柏拉圖顯然是參考希臘醫學的說法。正如一個健康和諧的人懂得平衡與節制一般，一個「有德」之國的特色是，每一位國民都明白自己在整個國家中扮演的角色。

  柏拉圖的政治哲學與他在其他方面的哲學一般，是以理性主義為特色。國家要能上軌道，必須以理性來統治。就像人體由頭部來掌管一般，社會也必須由哲學家來治理。

  現在讓我們簡單說明人體三部分與國家之間的關係：

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  身體　靈魂　美德　國家

  頭部　理性　智慧　統治者

  胸部　意志　勇氣　戰士

  腹部　欲望　自製　工匠

  柏拉圖的理想國有點類似印度的階級世襲制度，每一個人在社會上都有其特殊的功能，以滿足社會整體的需求。事實上，早在柏拉圖降生以前，印度的社會便已分成統治階級（或僧侶階級）、戰士階級與勞動階級這三個社會族群。對於現代人而言，柏拉圖的理想國可算是極權國家。但有一點值得一提的是：他相信女人也能和男人一樣有效治理國家，理由很簡單：統治者是以理性來治國，而柏拉圖認為女人只要受到和男人一樣的訓練，而且無需生育、持家的話，也會擁有和男人不相上下的理性思考能力。在柏拉圖的理想國中，統治者與戰士都不能享受家庭生活，也不許擁有私人的財產。同時，由於養育孩童的責任極為重大，因此不可由個人從事，而必須由政府來負責（柏拉圖是第一位主張成立公立育兒所和推行全時教育的哲學家）。

  在遭遇若干次重大的政治挫敗後，柏拉圖撰寫了《律法》這本對話錄。他在書中描述「憲法國家」，並認為這是僅次於理想國的最好國家。這次他認為上位者可以擁有個人財產與家庭生活，因此婦女的自由較受限制。但無論如何，他說一個國家若不教育並訓練其女性國民，就好像一個人只鍛鍊右臂，而不鍛鍊左臂一般。

  總而言之，我們可以說，就他那個時代而言，柏拉圖對婦女的看法可算是相當肯定。他在《饗宴》對話錄中指出，蘇格拉底的哲學見解一部分得自於一個名叫黛娥緹瑪的女祭司。這對婦女而言可算是一大榮耀了。

  柏拉圖的學說大致就是這樣了。兩千多年來，他這些令人驚異的理論不斷受人議論與批評，而第一個討論、批評他的人乃是他園內的一名學生，名叫亞里士多德，是雅典第三位大哲學家。

  好了，今天就到此為止吧！

  蘇菲坐在虬結的樹根上讀著柏拉圖的學說，不知不覺太陽已經升到東邊的樹林上。當她讀到那個人如何爬出洞穴，被外面閃耀的陽光照得睜不開眼睛時，太陽正在從地平線上露出頂端，向大地窺望。

  蘇菲感覺自己仿佛也剛從地下洞穴出來一般。在讀了柏拉圖的學說後，她對大自然的看法已經完全改觀。那種感覺就好像她從前一直是色盲，並且只看到一些影子，從沒見過清楚的概念。

  她並不確定柏拉圖所謂永恆範式的說法是否都對，但「每一種生物都是理型世界中永恆形體的不完美複製品」，這種想法多美妙啊！世上所有花、樹、人與動物不都是「不夠完美」的嗎？

  蘇菲周遭所見的事物如此美麗、如此生氣盎然，以至於她不得不揉揉眼睛才能相信這些都是真的。不過，她現在眼見的事物沒有一樣會永遠存在。但話說回來，在一百年之後，同樣的一些花朵和動物仍然會在這裡。雖然每一朵花、每一隻動物都會凋萎、死去，而且被世人遺忘，但卻有某種東西會「記得」它們從前的模樣。

  蘇菲向遠處望去。突然間一隻松鼠爬上了一棵松樹，沿著樹幹繞了幾圈，然後就消失在枝丫間。

  蘇菲心想：「我看過這隻松鼠！」然後又悟到也許這隻松鼠並非她從前看到的那隻，但她看過同樣的「形式」。在她看來，柏拉圖可能說得沒錯。也許她過去真的見過永恆的「松鼠」——在理型世界中，在她的靈魂還沒有棲息在她的身體之前。

  有沒有可能蘇菲從前曾經活過呢？她的靈魂在找到身體寄宿之前是否就已經存在？她的身體內是不是真的有一個小小的金色物體，一個不受光陰侵蝕的寶物，一個在她的肉身衰朽之後仍然活著的靈魂？