所有事物都是流動的

  帕梅尼德斯的時代另有一位哲學家叫做赫拉克裏特斯（約公元前五四〇年～公元前四八〇年）。當時他從以弗所來到小亞細亞。他認為恆常變化（或流動）事實上正是大自然的最基本特徵。我們也許可以說，赫拉克裏特斯對於自己眼見的事物要比帕梅尼德斯更有信心。

  赫拉克裏特斯說：「所有事物都是流動的。」每一件事物都在不停變化、移動，沒有任何事物是靜止不變的，因此我們不可能「在同一條河流中涉水兩次」。當我第二次涉水時，無論是我還是河流都已經與從前不同了。

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  赫拉克裏特斯指出，世間的事物都是相對的。如果我們從未生病，就不會知道健康的滋味。如果我們從未嘗過飢餓的痛苦，我們在飽足時就不會感到愉悅。如果世上從未有過戰爭，我們就不會珍惜和平。如果沒有冬天，春天也不會來臨。

  赫拉克裏特斯相信，在事物的秩序中，好與壞、善與惡都是不可或缺的。如果好壞善惡兩極之間沒有不停的交互作用，則世界將不再存在。

  他說：「神是白天也是黑夜，是冬天也是夏天，是戰爭也是和平，是飢餓也是飽足。」這裡他提到的「神」所指的顯然不是神話中的神。對於赫拉克裏特斯而言，神是涵蓋整個世界的事物。的確，在大自然不停的變化與對比中，我們可以很清楚地看見神的存在。

  赫拉克裏特斯經常用logos（意為「理性」）這個希臘字來替代「神」一詞。他相信，人類雖然思想不見得永遠一緻，理性也不一定同樣發達，但世上一定有一種「普遍的理性」指導大自然所發生的每一件事。

  「普遍的理性」或「普遍法則」是所有人都具備，而且以之作為行事準則的。不過，赫拉克裏特斯認為，大多數人還是依照個人的理性來生活。總而言之，他瞧不起其他的人。他說：「大多數人的意見就像兒戲一般。」

  所以，赫拉克裏特斯在大自然不斷地變遷與對比的現象中看出了一個「一緻性」。他認為這就是萬物之源，他稱之為「上帝」或「理性」。