（九）

  子曰：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」

  士在孔子時，乃由平民社會升入貴族階層一過渡的身分。來學於孔子之門者多未仕，故孔子屢言士，子貢子張亦問士，皆討論此士之身分在當時社會立身處世之道。孔子在中國歷史上，為以平民身分在社會傳教之第一人。但孔子之教，在使學者由明道而行道，不在使學者求仕而得仕。若學者由此得仕，亦將借仕以行道，非為謀個人生活之安富尊榮而求仕。故來學於孔子之門者，孔子必先教其「志於道」，即是以道存心。苟如此，而其人仍以一己之惡衣惡食為恥，孔子曰：

  「是亦未足與議矣。」蓋道關係天下後世之公，衣食則屬一人之私，其人不能忘情於一己衣食之美惡，豈能為天下後世作大公之計而努力以赴之？此等人，心不乾淨，留有許多齷齪渣滓。縱有志，亦是虛志。

  道不虛行，故未足與議。有志之士，於此章極當深玩，勿以其言淺而忽之。

  【白話試譯】

  先生說：「一個士，既有志於道了，還覺得自己惡衣惡食為可恥，那便不足與議了。」

  （一〇）

  記住全網最快小説站𝚋𝚊𝚗𝚡𝚒𝚊𝚋𝚊.𝚌𝚘𝚖

  子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」

  無適也：適字有兩解，一專主義，讀丁歷反。如雲「吾誰適從」。又說：適通敵，無適，即無所敵反義。

  無莫也：莫字亦有兩解。一、不肯義，與專主對。既無專主，亦無不肯，猶雲無可無不可。一、通慕，愛慕義，與敵反義對。既無敵反，亦無親慕，猶雲無所厚薄。

  義之與比：比字亦可有兩解。一從也，一親也。

  本章君子之於天下，天下二字，可指人言，亦可指事言。若從適、莫、比三字之第一解，則指事為允。若從適、莫、比三字之第二解，則指人為允。兩解俱可通，義蘊亦相近。然就「義之與比」一語，則以指事說為之為宜。孟子稱：「禹、稷、顏回同道。」今日仕則過門不入，明日隱則簞瓢陋巷，無可無不可，即「義之與比」。

  本篇重言仁。前兩章言道，即仁之道。此章又特言義，仁偏在宅心，義偏在應務。仁似近內，義似近外。此後孟子常以「仁義」連說，實深得孔子仁禮兼言、仁知兼言之微旨。

  【白話試譯】

  先生說：「君子對於天下事，沒有一定專主的，也沒有一定反對的，只求合於義便從。」

  （一一）

  子曰：「君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。」

  懷德，懷土：懷，思念義。德，指德性。土，謂鄉土。小人因生此鄉土，故不忍離去。君子能成此德性，亦不忍違棄。

  懷刑，懷惠：刑，刑法。惠，恩惠。君子常念及刑法，故謹於自守。小人常念及恩惠，故勇於求乞。

  本章言君子小人品格有不同，其常所思念懷慮亦不同。或說：此章君子小人指位言。若在上位之君子能用德治，則其民安土重遷而不去。若在上者用法治，則在下者懷思他邦之恩澤而輕離。此解亦可通。

  然就文理，似有增字作解之嫌，今從前解。

  【白話試譯】

  先生說：「君子常懷念於德性，小人常懷念於鄉土。君子常懷念到刑法，小人常懷念到恩惠。」

  （一二）

  子日：「放於利而行，多怨。」

  放於利而行：放字有兩解。一、放縱義。謂放縱自己在謀利上。

  一、依仿義。謂行事皆依照利害計算。今從後解。

  多怨：此怨字亦可有兩解。一、人之怨己，舊解都主此。惟《論語》教人，多從自己一面說。若專在利害上計算，我心對外將不免多所怨。孔子曰：「求仁而得仁，又何怨。」若行事能依仁道，則不論利害得失，己心皆可無怨。此怨字，當指己心對外言。放於利而行多怨，正與求仁得仁則無怨，其義對待相發。

  《論語》有專指人事之某一面言，而可通之全體者，亦有通指人事全體言，而可用以專指者。舊說亦謂此章乃專對上位者言。謂在上者專以謀利行事，則多招民眾之怨。義亦可通。但孔子當時所說，縱是專指，而義既可通於人事之其他方面者，讀者仍當就其可通之全量而求之，以見其涵義之弘大而無礙。此亦讀（論語》者所當知。

  【白話試譯】

  先生說：「一切依照著利的目的來行事，自己心上便易多生怨恨。|（一三）

  子曰：能以禮讓為國乎，何有？不能以禮讓為國，如禮何？

  能以禮讓為國乎，何有：禮必兼雙方，又必外敬而內和知敬能和，斯必有讓故讓者禮之質為國必有上下之分，但能以禮治，則上下各有敬，各能和，因亦能相讓何有，猶言有何難不能以禮讓為國，如禮何：不能以禮讓為國，則上下不敬不和，其極必出於相爭禮豈果為上下相爭之工具？如禮何者，猶言把禮怎辦？言其縱有禮，其用亦終不得當自秦以下，多以尊君卑臣為禮，此章「如禮何」之嘆，彌見深切尊君卑臣，又豈禮讓為國國之義本章言禮治義孔子常以仁禮兼言，此章獨舉讓字在在者若誤認禮為下尊上，即不免有爭心，不知禮有互讓義，故特舉為說所舉愈切實，所誡愈顯明【白話試譯】

  先生說：若能以禮讓來治國，那還有什麼困難呢？若不能以禮讓來治國，那又把禮怎辦呢？

  （一四）

  子曰：「不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。」

  位，職位。古人議事有朝會。有官守者，遇朝會則各立於其位。

  己無才德，將何以立於其位？有知己之才德者，將可援之入仕。患無位，則患莫己知。求為可知，即先求所以立於其位之才德。

  此章言君子求其在我。不避位，亦不汲汲於求位。若徒以恬淡自高，亦非孔門求仁行道經世之實學。

  【白話試譯】

  先生說：「不要愁得不到職位，該愁自己拿什麼來立在這位上。

  不要愁沒人知道我，該求我有什麼可為人知道的。」

  （一五）

  子曰：「參乎！吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」子出，門人問曰：「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」

  參乎：參，曾子名。呼其名，欲有所告。

  吾道一以貫之：貫，串義，亦通義。如以繩穿物。孔子言道雖若所指繁多，實可會通，歸於一貫。

  唯：應辭。直應曰唯，不再問。曾子自謂已明孔子意。

  門人問曰：門人，孔子之門人。時同侍孔子，聞其言，不明所指，侯孔孔子出，問於曾子。或說：子出，當是子孔子往曾子處，曾子．答而孔子出戶去。門人，曾子弟子。今按，《論語》，孔子弟子皆稱．門人，非孔子之弟子則異其辭。孔門高第，曾子年最少，孔子存時，．曾子未必有弟子。蓋曾子與諸弟子同侍於孔子，孔子有事離坐暫出。

  何謂也：也，通邪。疑問辭。．忠恕而已矣：盡己之心以待人謂之忠，推己之心以及人謂之恕。．人心有相同，己心所欲所惡，與他人之心所欲所惡，無大懸殊。故盡己心以待人，不以己所惡者施於人。忠恕之道即仁道，其道實一本之於我心，而可貫通之於萬人之心，乃至萬世以下人之心者。而！

  言忠恕，則較言仁更使人易曉。因仁者至高之德，而忠恕則是學者當下之工夫，人人可以盡力。

  解《論語》，異說盡多。尤著者，則為漢宋之兩壁壘。而此章尤見雙方之歧見。孔子告曾子以一貫之說，曾子是一性格敦篤人，自以一其平日盡心謹慎所經驗者體認之，當面一唯，不再發問。《中庸》曰：

  「忠恕違道不遠。」孔子亦自言之，曰：「一言而可以終身行之者，其恕乎？」曾子以忠恕闡釋師道之一貫，可謂雖不中不遠矣。若由孔子自言之，或當別有說。所謂仁者見仁，智者見智。讀者只當認此章乃曾子之闡述其師旨，如此則已。曾子固是孔門一大弟子，但在孔門屬後輩。孔子歿時，曾子年僅二十有七，正值孔子三十而立之階段。孔子又曰：「參也魯」，是曾子姿性較鈍，不似後代禪宗所謂「頓悟」之一派。只看「吾日三省吾身」章，可見曾子平日為學，極盡心，極謹慎，極篤實。至其臨死之際，尚猶戰戰兢兢，告其門弟子，謂「我知免夫」。此其平日盡心謹慎之態度可見。此章正是其平日盡心謹慎之所心得。宋儒因受禪宗秘密傳心故事之影響，以之解釋此章，認為曾子一「唯」，正是他當時直得孔子心傳。此決非本章之正解。但清儒力反宋儒，解「貫」字為行事義。一以貫之，曲說成一以行之，其用意只要力避一「心」字。不知忠恕固屬行事，亦確指心地。必欲避去一心字，則全部《論語》多成不可解。門戶之見，乃學問之大戒。本書只就《論語》原文平心解釋，後儒種種歧見，不務多引，偶拈此章為例。讀者如欲由此博稽群籍，則自非本書用意所欲限。

  又按：曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」此後孟子曰：「堯舜之道，孝弟而已矣。」此正可以見學脈。然謂一部《論語》，只講孝弟忠恕，終有未是。此等處，學者其細參之。

  【白話試譯】

  先生說：「參啊！我平日所講的道，都可把一個頭緒來貫串著。」

  曾子應道：「唯。」先生出去了，在座同學問道：「這是什麼意思呀？」

  曾子說：「先生之道，只忠恕二字便完了。」

  （一六）

  子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」

  喻，曉義。君子於事必辨其是非，小人於事必計其利害。用心不同，故其所曉了亦異。

  或說：此章君子小人以位言。董仲舒有言：「明明求仁義，常恐不能化民者，卿大夫之意也。明明求財利，常恐睏乏者，庶人之事也。」乃此章之確解。今按：董氏之說，亦謂在上位者當喻於仁義，在下位者常喻於財利耳。非謂在下位者必當喻於財利，在上位者必自喻於仁義也。然則在下位而喻於義者非君子乎？在上位而喻於利者非小人乎？本章自有通義，而又何必拘守董氏之言以為解。

  又按：宋儒陸象山於白鹿洞講此章，曰：「人之所喻，由於所習，所習由於所志。」於此章喻字外特拈出「習」字「志」字，可謂探本之見。讀者當以此章與「君子上達小人下達」章合參。

  【白話試譯】

  先生說：「君子所了解的在義，小人所了解的在利。」

  （一七）

  子曰：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」

  齊，平等義。思齊，思與之平，願己亦有此賢。內自省，內心自反省，懼己亦有此不賢。此章見與人相處，無論其人賢不賢，，於己皆有益。若見賢而忌憚之，見不賢而譏輕之，則惟害己德而已。又此章所指，不僅於同時人為然，讀書見古人之賢，亦求與之齊。見其不賢，亦以自省。則觸發更廣，長進更易。

  又按：此章當與「三人行必有我師」章合參。

  【白話試譯】

  先生說：「遇見賢人，當思與之齊等，遇見不賢之人，當自反省莫要自己亦和他一般。」

  （一八）

  子曰：「事父母，幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。」

  幾諫：幾，微義。諫，規勸義。父母有過，為子女者惟當微言諷勸，所謂下氣怡色柔聲以諫。又說：幾者，初見端倪義。父母子女日常相處，父母有過，當從其端倪初露，便設法諫勸。然就文義言，此當雲「以幾諫，，，不當雲「幾諫」。今從前解。

  見志不從，又敬不違：所謂幾諫，僅微見己志而已，不務竭言。

  若父母不從，仍當起敬起孝，不違逆。待父母心氣悅懌，再相機進諫。舊解謂見父母之志不從，則只「不從」二字已足，且當雲「意不從」，不當雲「志不從」。故知見志，指子女自表己志。為子女者僅自表己志，即是不明爭是非，亦即幾諫之義。若如上述又一解，父母之過，初露端倪，尚未發為行為，故云見父母有不從之志，然連下文「又敬不違，勞而無怨」兩語，終不如上解之貼切。今不從。

  不違亦可有兩解：一是不違其父母，二是不違其原初幾諫之意。

  既恐唐突以觸父母之怒，又務欲置父母於無過之地，此見孝子之深愛。然敬是敬父母，則不違當以不違父母為是。

  勞而不怨：勞，憂義。子女見父母有過，當憂不當怨。或說勞，勞苦義。諫不從，當反覆再諫，雖勞而不怨。然此反覆再諫，仍當是幾諫，則乃操心之勞，仍是憂義。

  此章見父子家人相處，情義當兼盡。為子女者，尤不當自處於義，而傷對父母之情。若對父母無情，則先自陷於大不義。故必一本於至情以冀父母之終歸於義。如此，操心甚勞，然求至情大義兼盡，則亦惟有如此。苟明乎此，自無可怨矣。

  【白話試譯】

  先生說：「子女奉事父母，若父母有過當微婉而諫，把自己志意表見了，若父母不聽從，還當照常恭敬，不要違逆，且看機會再勸諫，雖如此般操心憂勞，也不對父母生怨恨。」

  （一九）

  子曰：「父母在，不遠遊。遊必有方。」

  遠遊，指遊學、遊宦。遠方從師，或向遠方謀職，皆須長時間從事。

  顧念父母之孝養，故不汲汲也。方，位所義。方位定，才知方向。如已告往甲地，不更他適。上句已言不遠遊，下句亦指遠遊可知。有須遠遊，則必有一定的地方。而近游之須有方位，亦可推知。既有方位，父母有事，召之必知處。此章亦言孝道。古時交通不便，音訊難達。若父母急切有故，召之不得，將遺父母終天之恨。孝子顧慮及此，故不遠遊。今雖天涯若比鄰，然遠遊者亦必音訊常通，使家人思念常知其處。則古今人情，亦不相遠。讀者於此等處，當體諒古人之心情，並比較今昔社會之不同。不當居今笑古，徒自陷於輕薄。

  【白話試譯】

  先生說：「父母在時，不作遠行。若不得已有遠行，也該有一定的方位。」

  （二〇）

  子曰：「三年無改於父之道，可謂孝矣。」

  此章重出，已見《學而篇》。當是弟子各記孔子之言，而詳略不同。蓋《學而篇》一章乃言觀人之法，此章言孝子之行；而此章前後皆論事父母之道，故復出。

  （二一）

  子曰：「父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。」

  知，猶識也。常記在心之義。喜者，喜其壽。懼者，懼其來日之無多。喜懼一時並集，不分先後。或說：父母之年，子女無時不當知。

  或父母年尚強，然強健之時不可多得。或喜其壽考，而衰危已將至。

  此說亦有理。但讀書不當一意向深處求，不如上一說，得孝子愛日之大常。

  此章描寫孝子心情，甚當玩味。惟其憂樂之情深，故喜懼之心篤。以上四章皆言孝。孝心即仁心。不孝何能仁？當知能對別人有同情，能關切，此乃人類心情之最可寶貴者。孔子特就孝道指點人心之仁。人當推廣孝心以達於仁，若以自私之心對父母，處家庭，初視若亦無違孝道，然心不仁，亦將不孝。此心是一，即仁便是孝，即孝便是仁，非謂仁孝可有先後之分別。

  【白話試譯】

  先生說：「父母的年歲，不可不常記在心呀！叫你一想到，又是歡喜，又是憂懼。」

  （二二）

  子曰：「古者言之不出，恥躬之不逮也。」

  言之不出，不輕出也。躬，指躬行。逮，及也。躬行不及，徒自輕言，事屬可恥。本章誡學者當訥於言而敏於行。舉古人，所以警今人也。或以「言」指著述，然用「出」字，當指言語為是，今不從。

  【白話試譯】

  先生說：「古人不肯輕易出言，因怕自己行為追不上，那是一件可恥的事呀！」

  （二三）

  子曰：「以約失之者鮮矣。」

  約，檢束義。收斂，不放縱。著實，不浮泛。凡謹言慎行皆是約。

  處財用為儉約。從事學問事業為守約。鮮，少也。人能以約自守，則所失自少矣。

  【白話試譯】

  先生說：「由檢約而差失的很少了。」

  （二四）

  子曰：「君子欲訥於言而敏於行。」

  訥，遲鈍義。敏，勤捷義。敏訥雖若天資，亦由習。輕言矯之以訥，行緩勵之以敏，此亦變化氣質，君子成德之方。

  【白話試譯】

  先生說：「一個君子，常想說話遲鈍些，而做事敏捷些。」

  （二五）

  子曰：「德不孤，必有鄰。」

  鄰，親近義。德字有兩說。一指修德言。人不能獨修成德，必求師友夾輔。一指有德言。有德之人縱處衰亂之世，亦不孤立，必有同聲相應、同氣相求之鄰，如孔子之有七十二弟子。今採下一說。

  【白話試譯】

  先生說：「有德之人，決不會孤立，必然有來親近他的人。」

  （二六）

  子游曰：「事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣。」

  此數字有兩讀：一讀色角反。逼促義，又煩瑣義。一讀世主反，數說義。事君交友，見有過，勸諫逼促，或過於煩瑣，必受辱，或見疏。或求親昵於君友，以逼促煩瑣求之，亦必受辱，或見疏。若依數說義，於君友前數說己勞己長，或數說君友之短及其不是，亦將受辱見疏。今采前一讀。

  本章以君友連言，見五倫中此兩倫為相近。古稱此兩倫以人合。

  夫婦、父子、兄弟三倫屬於家庭，古稱以天合。夫婦本以人合。故孔子常言孝弟，專就父子、兄弟兩倫純以天合者，珍重其相互間之親情，建其道以為人群相處之本。然兄弟亦有時如朋友，《論語》中頗多兄弟朋友連言。則五倫中惟父子一倫，乃純以天合，故孔門特重言孝。

  其他四倫，君臣、朋友、夫婦、兄弟，亦可謂都屬社會關係。惟父子一倫，則與生俱來，本於自然，又兼有世代之綿延，天人之際，意義最深。而世界各大宗教，皆不言孝，不重歷史綿延。如是則社會無深度，而人生短暫，失其意義。故各宗教莫不帶有出世之心情。尊天抑人，事所宜然。

  本篇二十六章多言仁，其中數章特言孝，最後子游此一章，專言君臣、朋友，亦仁道中之一節，故編者特以附本篇之末。讀者試通玩此二十六章，而求其相互間之關係，與其關係之各不同，庶於孔門所言仁道，有更深之了解。

  【白話試譯】

  子遊說：「事君太逼促，太瑣屑，便會受辱了。交友太逼促，太瑣屑，便會見疏了。」