朱子語類卷第一百一十三 朱子十

  訓門人一

  問：「氣質弱者，如何涵養到剛勇？」曰：「只是一個勉強。然變化氣質最難。」以下訓德明。

  「今學者皆是就冊子上鑽，卻不就本原處理會，只成講論文字，與自家身心都無干涉。須是將身心做根柢。」德明問：「向承見教，須一面講究，一面涵養，如車兩輪，廢一不可。」曰：「今只就文字理會，不知涵養，便是一輪轉，一輪不轉。」問：「今只論涵養，卻不講究，雖能閑邪存誠，懲忿窒欲，至處事差失，則奈何？」曰：「未說到差處，且如所謂『居處恭，執事敬』，若不恭敬，便成放肆。如此類不難知，人卻放肆不恭敬。如一個大公至正之路甚分明，不肯行，卻尋得一線路與自家私道合，便稱是道理。今人每每如此。」

  問：「涵養於未發之初，令不善之端旋消，則易為力；若發後，則難制。」曰：「聖賢之論，正要就發處制。惟子思說『喜怒哀樂未發謂之中』。孔孟教人，多從發處說。未發時固當涵養，不成發後便都不管！」德明云：「這處最難。」因舉橫渠「戰退」之說。曰：「此亦不難，只要明得一個善惡。每日遇事，須是體驗。見得是善，從而保養取，自然不肯走在惡上去。」

  次日又云：「雖是涵養於未發，源清則流清，然源清則未見得，被它流出來已是濁了。須是因流之濁以驗源之未清，就本原處理會。未有源之濁而流之能清者，亦未有流之濁而源清者，今人多是偏重了。只是涵養於未發，而已發之失乃不能制，是有得於靜而無得於動；只知制其已發，而未發時不能涵養，則是有得於動而無得於靜也。」

  問：「看先生所解文字，略通大義，只是意味不如此浹洽。」曰：「只要熟看。」又云：「且將正文熟誦，自然意義生。有所不解，因而記錄，它日卻有反覆。」

  德明問：「編喪、祭禮，當依先生指授，以《儀禮》為經，《戴記》為傳，《周禮》作旁證。」曰：「和《通典》也須看，就中卻又議論更革處。」語畢，卻云：「子晦正合且做切己工夫，只管就外邊文字上走，支離雜擾，不濟事。孔子曰：『操則存，舍則亡。』孟子曰：『學問之道無他，求其放心而已矣。』須如此做家計。程子曰：『心要在腔子裡，不可騖外。』此個心，須是管著他始得。且如曾子於禮上纖細無不理會過。及其語孟敬子，則曰：『動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。』須有緩急先後之序，須有本末，須將操存工夫做本，然後逐段逐義去看，方有益，也須有倫序。只管支離雜看，都不成事去。『行有餘力，則以學文。』『志於道，據於德，依於仁』，然後『游於藝』。今只就冊子上理會，所以每每不相似。」又云：「正要克己上做工夫。」

  先生舉《遺書》云：「根本須先培壅然後可立趨向。」又云：「學者須敬守此心，不可急迫，當栽培深厚，涵泳於其間，然後可以自得。今且要收斂此心，常提撕省察。且如坐間說時事，逐人說幾件，若只管說，有甚是處！便截斷了，提撕此心，令在此。凡遇事應物皆然。」問：「當官事多，膠膠擾擾，奈何？」曰：「他自膠擾，我何與焉？濂溪云：『定之以中正仁義而主靜。』中與仁是發動處，正是當然定理處，義是截斷處，常要主靜。豈可只管放出不收斂！『截斷』二字最緊要。」

  又云：「須培壅根本，令豐壯。以此去理會學，三代以下書，古今世變治亂存亡，皆當理會。今只看此數書，又半上落下。且如編《禮書》不能就，亦是此心不壯，須是培養令豐碩。呂子約『讀三代以下書』之說，亦有謂。大故有書要讀，有事要做。」

  問：「五典之彝，四端之性，推尋根源，既知為我所固有，日用之間，大倫大端，自是不爽。少有差失，只是為私慾所撓，其要在窒慾。」曰：「有一分私慾，便是有一分見不盡；見有未盡，便勝他私慾不過。若見得脫然透徹，私慾自不能留。大要須是知至，才知至，便到意誠、心正一向去。」又舉虎傷事。當時再三深思所見，及推太極動靜、陰陽五行與夫仁義中正之所以主靜者求教。曰：「據說，亦只是如此，思索亦只到此。然亦無可思索。此乃『雖欲從之，末由也已』處。只要時習，常讀書，常講貫，令常在目前，久久自然見得。」

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  問：「山居頗適，讀書罷，臨水登山，覺得甚樂。」曰：「只任閒散不可，須是讀書。」又言上古無閒民。其說甚多，不曾記錄。大意似謂閒散是虛樂，不是實樂。

  因說某人「開廣可喜，甚難得，只是讀書全未有是處。學者須是有業次。竊疑諸公亦未免如此」。德明與張顯父在坐，竦然聽教。先生言：「前輩諸賢，多只是略綽見得個道理便休，少有苦心理會者。須是專心致意，一切從原頭理會過。且如讀《堯》《舜典》『曆象日月星辰』，『律、度、量、衡』，『五禮、五玉』之類，《禹貢》山川，《洪範》九疇，須一一理會令透。又如《禮書》冠、婚、喪、祭，王朝邦國許多制度，逐一講究。」因言：「趙丞相論廟制，不取荊公之說，編《奏議》時，已編作細注。不知荊公所論，深得三代之制。又不曾講究毀廟之禮，當是時除拆，已甚不應《儀禮》，可笑！子直一生工夫只是編《奏議》。今則諸人之學，又只是做《奏議》以下工夫。一種稍勝者，又只做得西漢以下工夫，無人就堯舜三代源頭處理會來。」又與敬之說：「且如做舉業，亦須苦心理會文字，方可以決科。讀書若不苦心去求，不成業次，終不濟事。」

  臨別，再言：「學者須是有業次，須專讀一書了，又讀一書。」德明起稟：「數日侍行，極蒙教誨。若得師友常提撕警省，自見有益。」曰：「如今日議論，某亦得溫起一遍。」

  問：「前承先生書云：『李先生云：「賴天之靈，常在目前。」如此，安得不進？蓋李先生為默坐澄心之學，持守得固。後來南軒深以默坐澄心為非。自此學者工夫愈見散漫，反不如默坐澄心之專。』」先生曰：「只為李先生不出仕，做得此工夫。若是仕宦，須出來理會事。向見吳公濟為此學，時方授徒，終日在里默坐。諸生在外，都不成模樣，蓋一向如此不得。」問：「龜山之學云：『以身體之，以心驗之，從容自得於燕閒靜一之中。』李先生學於龜山，其源流是如此。」曰：「龜山只是要閒散，然卻讀書。尹和靖便不讀書。」

  初七日稟辭，因求一言為終身佩服，先生未答。且出，晚謁再請。先生曰：「早間所說用功事，細思之，只是昨日說『戒慎不睹，恐懼不聞』，是要切工夫。佛氏說得甚相似，然而不同。佛氏要空此心，道家要守此氣，皆是安排。子思之時，異端並起，所以作《中庸》發出此事；只是戒慎恐懼，便自然常存，不用安排。『戒慎恐懼』雖是四個字，到用著時無他，只是緊鞭約令歸此窠臼來。」問：「佛氏似亦能慎獨。」曰：「他只在靜處做得，與此不同。佛氏只是占便宜，討閒靜處去。老莊只是占奸，要他自身平穩。」先生又自言：「二三年前，見得此事尚鶻突，為他佛說得相似。近年來方見得分曉，只是『戒慎所不睹，恐懼所不聞』，如顏子約禮事是如此。佛氏卻無此段工夫。」

  先生極論戒慎恐懼，以為學者切要工夫。因問：「《遺書》中『敬義夾持直上達天德』之語，亦是切要工夫？」曰：「不理會得時，凡讀書語言，各各在一處。到底只是一事。」又問：「『必有事焉而勿正』一段，亦是不安排，亦是戒慎恐懼則心自存之意？」曰：「此孟子言養氣之事。『必有事焉』，謂集義也。集義，則氣自長。亦難正他，亦難助他長。必有事而勿忘於集義，則積漸自長去。」

  廖子晦得書來云：「有本原，有學問。」某初不曉得，後來看得他們都是把本原處是別有一塊物來模樣。聖人教人，只是致知、格物，不成真箇是有一個物事，如一塊水銀樣，走來走去那裡。這便是禪家說「赤肉團上自有一個無位真人」模樣。義剛。

  以前看得心只是虛蕩蕩地，而今看得來，湛然虛明，萬理便在裡面。向前看得便似一張白紙，今看得，便見紙上都是字。廖子晦們便只見得是一張紙。義剛。

  直卿言：「廖子晦作宰，不庭參，當時忤了上位，但此一節最可服。」先生曰：「庭參底固不是，然待上位來爭，到底也不是。」義剛。

  廖德明赴潮倅，來告別，臨行求一安樂法。曰：「聖門無此法。」

  或問「誠敬」二字云云。先生曰：「也是如此。但不去做工夫，徒說得，不濟事。且如公一日間，曾有幾多時節去體察理會來？若不曾如此下工夫，只據冊上寫底把來口頭說，雖說得是，何益！某常說與學者，此個道理，須是用工夫自去體究。講論固不可闕，若只管講，不去體究，濟得甚事？蓋此義理盡廣大無窮盡，今日恁他說，亦未必是。又恐他只說到這裡，入深也更有在，若便領略將去，不過是皮膚而已；又不入思慮，則何緣會進？須是把來橫看豎看，子細窮究。都理會不得底，固當去看；便是領略得去者，亦當如此看。看來看去，方有疑處也。此個物事極密，毫釐間便相爭，如何恁地疏略說得？若是那真箇下工夫到田地底人，說出來自別。漢卿所問雖若近似，也則看得淺。須是理會來，理會去，理會得意思到，似被膠漆粘住時，方是長進也。」因問：「『誠敬』二字如何看？」廣云：「先敬，然後誠。」曰：「且莫理會先後。敬是如何？誠是如何？」廣曰：「敬是把作工夫，誠則到自然處。」曰：「敬也有把捉時，也有自然時；誠也有勉為誠時，亦有自然誠時。且說此二字義，敬只是個收斂畏懼，不縱放；誠只是個樸直愨實，不欺誑。初時須著如此不縱放，不欺誑；到得工夫到時，則自然不縱放，不欺誑矣。」以下訓廣。

  廣云：「昨日聞先生教誨做工夫底道理。自看得來，所以無長進者，政緣不曾如此做工夫，故於看文字時不失之膚淺，則入於穿鑿。今若據先生之說，便如此著實下工夫去，則一日須有一日之功，一月須有一月之功，決不到虛度光陰矣。」先生曰：「昨日也偶然說到此。某將謂凡人讀書都是如此用功，後來看得卻多不如此。蓋此個道理問也問不盡，說也說不盡，頭緒盡多，須是自去看。看來看去，則自然一日深似一日，一日分曉似一日，一日簡易似一日，只是要熟。孟子曰：『仁，亦在乎熟之而已。』熟，則一喚在面前。不熟時，才被人問著，便須旋去尋討，迨尋討得來時，意思已不如初矣。」

  先生謂廣：「看文字傷太快，恐不子細。雖是理會得底，更須將來看。此不厭熟，熟後更看，方始滋味出。」因笑曰：「此是做『偽學』底工夫！」

  先生諭廣曰：「今講學也須如此，更須於主一上做工夫。若無主一工夫，則所講底義理無安著處，都不是自家物事；若有主一工夫，則外面許多義理，方始為我有，卻是自家物事。工夫到時，才主一，便覺意思好，卓然精明；不然，便緩散消索了，沒意思。」廣云：「到此侍教誨三月，雖昏愚，然亦自覺得與前日不同，方始有個進修底田地，歸去當閉戶自做工夫。」曰：「也不問在這裡不在這裡，也不說要如何頓段做工夫，只自腳下便做將去。固不免有散緩時，但才覺便收斂將來，漸漸做去。但得收斂時節多，散緩之時少，便是長進處。故孟子說：『學問之道無他，求其放心而已。』所謂『求放心』者，非是別去求個心來存著，只才覺放，心便在此。孟子又曰：『雞犬放則知求之，心放則不知求。』某常謂，雞犬猶是外物，才放了，須去外面捉將來；若是自家心，便不用別求，才覺，便在這裡。雞犬放，猶有求不得時，自家心則無求不得之理。」因言：「橫渠說做工夫處，更精切似二程。二程資稟高，潔淨，不大段用工夫。橫渠資稟有偏駁夾雜處，他大段用工夫來。觀其言曰：『心清時少，亂時多。其清時，視明聽聰，四體不待羈束而自然恭謹；其亂時，反是。』說得來大段精切。」

  先生又謂廣：「見得義理雖稍快，但言動之間，覺得輕率處多。『子曰：「仁者其言也訒。」』仁者之言，自不恁地容易。謝氏曰：『視聽言動不可易，易則多非禮。』須時時自省覺，自收斂，稍緩縱則失之矣。」翌日廣請曰：「先生昨日言廣言動間多輕率，無那『其言也訒』底意思，此深中廣之病。蓋舊年讀書，到適然有感發處，不過讚嘆聖言之善耳，都不能玩以養心。自到師席之下，一日見先生泛說義理不是面前物，皆吾心固有者，如道家說存想法，所謂『鉛汞龍虎』之屬，皆人身內所有之物。又數日因廣誦義理又向外去，先生云：『前日說與公，道皆吾心固有，非在外之物。』廣不覺怵然有警於心！又一日侍坐，見先生說『如今學者大要在喚醒上』，自此方知得做工夫底道理。而今於靜坐時，讀書玩味時，則此心常在；一與事接，則心便緩散了。所以輕率之病見於言動之間，有不能掩者。今得先生警誨，自此更當於此處加省察收攝之功。然侍教只數日在，更望先生痛加教飭。」先生良久舉伊川說曰：「『人心有主則實，無主則虛』。又一說卻曰：『有主則虛，無主則實。』公且說看是如何？」廣云：「有主則實，謂人具此實然之理，故實；無主則實，謂人心無主，私慾為主，故實。」先生曰：「心虛則理實，心實則理虛。『有主則實』，此『實』字是好，蓋指理而言也；『無主則實』，此『實』字是不好，蓋指私慾而言也。以理為主，則此心虛明，一毫私意著不得。譬如一泓清水，有少許砂土便見。」

  或問：「人之思慮，有邪有正。若是大段邪僻之思卻容易制；惟是許多無頭面不緊要之思慮，不知何以制之？」曰：「此亦無他，只是覺得不當思慮底，便莫要思，便從腳下做將去。久久純熟，自然無此等思慮矣。譬如人坐不定者，兩腳常要行；但才要行時，便自少覺莫要行。久久純熟，亦自然不要行而坐得定矣。前輩有欲澄治思慮者，於坐處置兩器，每起一善念，則投白豆一粒於器中；每起一惡念，則投黑豆一粒於器中。初時白豆少，黑豆多；後白豆多，黑豆少；後來遂不復有黑豆；最後則雖白豆亦無之矣。然此只是個死法。若更加以讀書窮理底工夫，則去那般不正當底思慮，何難之有！又如人有喜做不要緊事，如寫字作詩之屬。初時念念要做，更遏捺不得。若能將聖賢言語來玩味，見得義理分曉，則漸漸覺得此重彼輕，久久不知不覺，自然剝落消殞去。何必橫生一念，要得別尋一捷徑，盡去了意見，然後能如此？隔夕嘗有為『去意見』之說者，此皆是不奈煩去修治他一個身心了，作此見解。譬如人做官，則當至誠去做職業，卻不奈煩去做，須要尋個幸門去鑽，道鑽得這裡透時，便可以超躥將去。今欲去意見者，皆是這個心。學者但當就意見上分真妄，存其真者，去其妄者而已。若不問真妄，盡欲除之，所以游遊蕩盪，虛度光陰，都無下工夫處。」因舉《中庸》曰：「『喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本；和也者，天下之達道。致中和，天地位焉，萬物育焉。』只如喜怒哀樂，皆人之所不能無者，如何要去得？只是要發而中節爾。所謂致中，如孟子之『求放心』與『存心養性』是也；所謂致和，如孟子論平旦之氣，與充廣其仁義之心是也。今卻不奈煩去做這樣工夫，只管要求捷徑去意見。只恐所謂去意見者，正未免為意見也。聖人教人如一條大路，平平正正，自此直去，可以到聖賢地位。只是要人做得徹。做得徹時，也不大驚小怪，只是私意剝落淨盡，純是天理融明爾。」又曰：「『興於詩，立於禮，成於樂。』聖人做出這一件物事來，使學者聞之，自然歡喜，情願上這一條路去。四方八面攛掇他去這路上行。」又曰：「所謂致中者，非但只是在中而已，才有些子偏倚，便不可。須是常在那中心十字上立，方是致中。譬如射：雖射中紅心，然在紅心邊側，亦未當，須是正當紅心之中，乃為中也。」廣云：「此非常存戒慎恐懼底工夫不可。」曰：「固是。只是個戒慎恐懼，便是工夫。」廣云：「數日敬聽先生教誨做工夫處，左右前後，內外本末，無不周密，所謂盛水不漏。」曰：「『博我以文，約我以禮』，聖門教人，只此兩事，須是互相發明。約禮底工夫深，則博文底工夫愈明；博文底工夫至，則約禮底工夫愈密。」

  廣請於先生，求「居敬窮理」四字。曰：「自向里做工夫，何必此？」因言，昔羅隱從錢王巡錢塘城，見樓櫓之屬，陽為不曉而問曰：「此何等物？」錢曰：「此為樓櫓。」又問：「何用？」錢曰：「所以禦寇。」曰：「果能爾，則當移向內施之。」蓋風之以寇在內故也。

  先生問廣：「到此幾日矣？」廣云：「八十五日。」曰：「來日得行否？」廣曰：「來早拜辭。」曰：「有疑更問。」廣云：「今亦未有疑。自此做工夫去，須有疑，卻得拜書請問。」曰：「且自勉做工夫。學者最怕因循，莫說道一下便要做成。今日知得一事亦得，行得一事亦得，只不要間斷；積累之久，自解做得徹去。若有疑處，且須自去思量，不要倚靠人，道待去問他。若無人可問時，不成便休也！人若除得個倚靠人底心，學也須會進。」

  先生語漢卿：「有疑未決，可早較量。」答云：「眼前亦無所疑。且看做去有礙，方敢請問。」先生因云：「人說道頓段做工夫，亦難得頓段工夫。莫說道今日做未得，且待來日做。若做得一事，便是一事工夫；若理會得這些子，便有這些子工夫。若見處有積累，則見處自然貫通；若存養處有積累，則存養處自然透徹。」賀孫。

  大雅謁先生於鉛山觀音寺，納贄拜謁。先生問所學，大雅因質所見。先生曰：「所謂事事物物各得其所，乃所謂時中之義。但所說大意卻錯雜。據如此說，乃是欲求道於無形無象之中，近世學者大抵皆然。聖人語言甚實，且即吾身日用常行之間可見。惟能審求經義，將聖賢言語虛心以觀之，不必要著心去看他，久之道理自見，不必求之太高也。今如所論，卻只於渺渺茫茫處想見一物懸空在，更無捉摸處，將來如何頓放，更沒收殺。如此，則與身中日用自然判為二物，何緣得有諸己？只看《論語》一書，何嘗有懸空說底話？只為漢儒一向尋求訓詁，更不看聖賢意思，所以二程先生不得不發明道理，開示學者，使激昂向上，求聖人用心處，故放得稍高。不期今日學者乃捨近求遠，處下窺高，一向懸空說了，扛得兩腳都不著地！其為害，反甚於向者之未知尋求道理，依舊在大路上行。今之學者卻求捷徑，遂至鑽山入水。吾友要知，須是與他古本相似者，方是本分道理；若不與古本相似，儘是亂道。」以下訓大雅。

  臨別請教，以為服膺之計。曰：「老兄已自歷練，但目下且須省閒事，就簡約上做工夫。若舉業亦是本分事。且如前日令老兄作《告子未嘗知義論》，其說亦自好；但終是摶量，非實見得。如今人說人文字辭太多。不是辭多，自緣意少。若據某所見，『義內』即是『行有不慊於心則餒』，便自見得義在內。若徹頭徹尾一篇說得此理明，便是吾人日用事，豈特一篇時文而已！」

  再見，因言：「去冬請違之後，因得一詩云：『三見先生道愈尊，言提切切始能安。如今決破本根說，不作從前料想看。有物有常須自盡，中倫中慮覺猶難。願言克己工夫熟，要得周旋事仰鑽。』」看畢，云：「甚好。」大雅云：「近卻盡去得前病，又覺全然安了，忒煞無疑，恐難進步。且如南軒說『無適無莫』，『適是有所必，莫是無所主』，便見得不妥貼。程氏謂『無所往，無所不往，且要「義之與比」處重』，便安了。」曰：「此且做得一個粗粗底基址在，尚可加工。但古人訓釋字義，無用『適』字為『往』字者。此『適』字，當為『吾誰適從』之『適』，音『的』，是端的之意。言無所定，亦無不定耳。張欽夫云：『「無適無莫」，釋氏謂有適、莫。』此亦可通。」問：「如何是粗粗底基址？」曰：「無所往，亦無所不往，亦無深害。但認得『義』字重，亦是。所謂粗者，如匠人出治材料，且成朴在，然後刻畫可加也。如雲『義』字，豈可便止？須要見之於事，那裡是義，那裡是不義。不可謂心安於此便是義。如宰我以食稻衣錦為安，不成便是義！今所以要於聖賢語上精加考究，從而分別輕重，辨明是非，見得粲然有倫，是非不亂，方是所謂『文理密察』是也。自此應事接物，各當事幾，而不失之過，不失之不及，此皆精於義理之效也。」問：「此是『精義入神以致用』否？」曰：「所謂『精義入神』，不過要思索令精之又精，則見於日用自然合理。所謂『入神』，即此便是，非此外別有入神處也。如老兄詩云：『中倫中慮』，只恁泛說何益？倫慮，只是個倫理所在，要使言行有倫理爾。須是平時精考後躬行之，使凡一言一行皆出乎此理，則這邊自重。所謂『仰不愧，俯不怍』，浩然之氣亦從是生。若用工如此，方有進處。若如此進時，一齊俱進。聖賢見處，雖卒未可遽盡，然進進不已，自當隨力量有到處。若非就這上見得義理之正，則非特所學不可見於行，亦非此道之至。」因問：「苟不至德，至道不凝焉。』離事物、舍躬行以為道，則道自道，我自我，尚不能合一，安得有進？」曰：「然。」

  再見，即問曰：「三年不相見，近日如何？」對云：「獨學悠悠，未見進處。」曰：「悠悠於學者最有病。某前此說話，亦覺悠悠，而學於某者皆不作切己工夫，故亦少見特然可恃者。且如孟子初語滕文公，只道『性善』。善學者只就這上便做工夫，自應有得。及後再見孟子，則不復更端矣。只說『世子疑吾言乎？夫道一而已矣』。顏淵曰：『舜何人也？予何人也？有為者亦若是。』以至『若藥不瞑眩，厥疾弗瘳』！其言激切如此，只是欲其著緊下工夫耳。又如語曹交一段，意亦同此。大抵為學，須是自家發憤振作，鼓勇做去；直是要到一日須見一日之效，一月須見一月之效。諸公若要做，便從今日做去；不然，便截從今日斷，不要務為說話，徒無益也。」大雅云：「從前但覺寸進，不見特然之效。」曰：「正為此，便不曾離得舊窟，何緣變化得舊氣質？」

  又曰：「學者做切己工夫，要得不差，先須辨義利所在。如思一事，非特財利、利慾，只每處求自家安利處便是，推此便不可入堯舜之道。切須勤勤提省，察之於纖微毫忽之間，不得放過。如此，便不會錯用工夫。」

  問：「程先生云：『周羅事者，先有周羅之病在心；多疑者，先有疑病在心。』大雅則浩然無疑，但不免有周羅事之心。」曰：「此正是無切己工夫，故見他人事，須攬一分。若自己曾實做工夫，則如忍痛然。我自痛，且忍不暇，何暇管他人事？自己若把得重，則彼事自輕。」

  因論古今聖賢千言萬語，不過只要賭是爾。曰：「賭是固好，然卻只是結末一著，要得賭是，須去求其所以。」大雅曰：「不過致知窮理。」曰：「實做去，便見得所以處。」

  再見，即曰：「吾輩此個事，世俗理會不得。凡欲為事，豈可信世俗之言為去就！彼流俗何知？所以王介甫一切屏之。他做事雖是過，然吾輩自守所學，亦豈可為流俗所梗？如今浙東學者多陸子靜門人，類能卓然自立，相見之次，便毅然有不可犯之色。自家一輩朋友又覺不振，一似忘相似，彼則又似助長。」又曰：「大抵事只有一個是非，是非既定，卻揀一個是處行將去。必欲回互得人人道好，豈有此理！然事之是非，久卻自定。時下須是在我者無慊，仰不愧，俯不怍。別人道好道惡，管他！」

  臨別請益。曰：「大要只在『求放心』。此心流亂，無所收拾，將甚處做管轄處？其他用工總閒慢，先須就自心上立得定。決定不雜，則自然光明四達，照用有餘，凡所謂是非美惡，亦不難辨矣。況天理人慾不兩立，須得全在天理上行，方見得人慾消盡。義之與利，不待分辨而明。至若所謂利者，凡有分毫求自利便處皆是，便與克去，不待顯著，方謂之利。此心須令純，純只在一處，不可令有外事參雜。遇事而發，合道理處，便與果決行去，勿顧慮。若臨事見義，方復遲疑，則又非也。仍須勤勤把將做事，不可俄頃放寬。日日時時如此，便須見驗。人之精神，習久自成。大凡人心若勤緊收拾，莫令放寬縱逐物，安有不得其正者！若真箇提得緊，雖半月見驗可也。」

  再見，首見教云：「今日用功，且當以格物為事。不曰『窮理』，卻說『格物』者，要得就事物上看教道理分明。見得是處，便斷然行將去，不要遲疑。將此逐日做一段工夫，勿令作輟，夫是之謂『集義』。天下只要一個是，若不研究得分曉，如何行得！書所謂『惟精惟一』，最要。是他上聖相傳來底，只是如此。」

  問：「吾輩之貧者，令不學子弟經營，莫不妨否？」曰：「止經營衣食，亦無甚害。陸家亦作鋪買賣。」因指其門閾云：「但此等事，如在門限里，一動著腳，便在此門限外矣。緣先以利存心，做時雖本為衣食不足，後見利入稍優，便多方求余，遂生萬般計較，做出礙理事來。須思量止為衣食，為仰事俯育耳。此計稍足，便須收斂，莫令出元所思處，則粗可救過。」因令看「利用安身，以崇德也」。大雅云：「『利者，義之和也。』順利此道，以安此身，則德亦從而進矣。」曰：「孔子遭許多困厄，身亦危矣，而德亦進，何也？」大雅云：「身安而後德進者，君子之常。孔子遭變，權之以宜，寧身不安，德則須進。」曰：「然。」答曰：「『然』，意似未盡。」劉仲升云：「橫渠說：『「精義入神」，事豫吾內，求利吾外也；「利用安身」，素利吾外，致養吾內也。』」曰：「他說自分明。」

  正叔有支蔓之病，先生每救其偏，正叔因習靜坐。後復有請，謂因此遂有厭書冊之意。先生曰：「豈可一向如此！只是令稍稍虛閒，依舊自要讀書。」文蔚。