朱子語類卷第九十六 程子之書二002

  問：「王祥孝感事，伊川說如何？」曰：「程先生多有此處，是要說物我一同。然孝是王祥，魚是水中物，不可不別。如說感應，亦只言己感，不須言物。」可學。

  問：「伊川『奪嫡』之說，不合禮經，是當時有遺命？抑後人為之邪？」先生曰：「亦不見得如何，只侯師聖如此說。」問：「此說是否？」曰：「亦不見得是如何。」淳。

  「世間有鬼神馮依言語者，蓋屢見之，未可全不信。本卷何以曰『師巫降言無此理』？又好談鬼神者，假使實有聞見，亦未足信。或是心病，或是目病，外書卻言『不信神怪不可，被猛撞出來後，如何處置』？」先生曰：「神怪之說，若猶未能自明，鮮有不惑者。學者惟當以正自守，而窮理之有無，久久當自見得。讀書講明義理，到此等處雖有不同，姑闕其疑，以俟它日，未晚也。」謨。

  「程先生謂：『莊生形容道體之語，盡有好處。老氏「穀神不死」一章最佳。』『莊子云：「嗜欲深者，天機淺。」此言最善』。又曰：『謹禮不透者，深看莊子。』然則莊老之學，未可以為異端而不講之耶？」曰：「『君子不以人廢言』，言有可取，安得而不取之？如所謂『嗜欲深者，天機淺』，此語甚的當，不可盡以為虛無之論而妄訾之也。」謨曰：「平時慮為異教所汩，未嘗讀莊老等書，今欲讀之，如何？」曰：「自有所主，則讀之何害？要在識其意所以異於聖人者如何爾。」謨。以下異端。

  遺書說：「老子言雜，陰符經卻不雜，然皆窺測天道而未盡者也。」程先生可謂言約而理盡，括盡二書曲折。友仁。

  「持國曰：『道家有三住：心住則氣住，氣住則神住。此所謂「存存守一」。』伯淳曰：「『此三住者，人終食之頃未有不離者，其要只在收放心。』此則明道以持國之言為然，而道家『三住』之說為可取也。至第二卷，何以有曰：『若言神住氣住，則是浮屠入定之法。雖言養氣，亦是第二節事？』若是，則持國當日之論，容有未盡者，或所記未詳，如何？」曰：「二程夫子之為教，各因其人而隨事發明之，故言之抑揚亦或不同。學者於此等處，必求其所以為立言之意。倘自為窒塞，則觸處有礙矣。與持國所言，自是於持國分上當如此說，然猶卒歸於收放心。至辟之以為浮屠入定之說者，是必嚴其辭以啟迪後進，使先人之初不惑乎異端之說云爾。」謨。

  「外書錄伊川語：『今僧家讀一卷經，便要一卷經中道理受用。儒者讀書，卻只閒了，都無用處！』又，明道嘗至禪房，方飯，見其趨進揖遜之盛，嘆曰：『三代威儀，盡在是矣！』二說如何？」曰：「此皆嘆辭也。前說嘆後之學者不能著實做工夫，所以都無用處；後說嘆吾儒禮儀反為異端所竊取。但其間記錄未精，故語意不圓，所以為可疑耳。」謨。

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  「李端伯所記第一條，力辟釋氏說出山河大地等語，歷舉而言之。至論聖人之道，則以為明如日星。及其終也，以為會得此『便是會禪』。至與侯世興講孟子『浩然之氣』，則舉禪語為況云：『事則不無，擬心則差。』十五卷論中庸言『無聲無臭』，勝如釋氏言『非黃非白』；似又以中庸之言，下與釋氏較勝負。至如所謂灑掃應對，與佛家默然處合；與陳瑩中論『天在山中，大畜』，是『芥子納須彌』，所引釋氏語不一而足。如其辟異端之嚴，而記者多錄此，何耶？」曰：「韓持國本好佛學，明道與語，而有『便是會禪』之說者，蓋就其素所講明者因以入之。今人多說辟異端，往往於其教中茫然不知其說，馮虛妄語，宜不足以服之。如明道諸先生實嘗深究其說，盡得其所以為虛誕怪僻之要領；故因言所及，各有其旨，未可以為苟徇其說也。」謨。

  問：「遺書首篇，明道與韓持國論禪一段，看來韓持國只是曉得那低底禪。嘗見范蜀公與溫公書，說韓持國為禪作祟，要想得山河大地無寸土，不知還能無寸土否？可將大樂與喚醒歸這邊來。今觀明道答它：『至如山河大地之說，是它山河大地，又干你何事？』想是持國曾發此問來，故明道如此說。不知當初韓持國合下被甚人教得個矮底禪如此？然范蜀公欲以大樂喚醒，不知怎生喚得它醒？它方欲盡掃世間之物歸於至靜，而彼欲以鬧底物引之，亦拙矣。況范蜀公之樂，也可可地。」用之問：「此等說，如何是矮底禪？豈解更有一般高底禪？」曰：「不然。它說世間萬法皆是虛妄，然又都是真實。你攻得它前面一項破，它又有後面一項，攻它不破。如明道云：『若說幻為不好底性，則請別尋一個好底性來，換了此不好底性。』此語也攻它不破。它元不曾說這個不是性，它也說『直指人心，見性成佛』，何嘗說這個不是性？你說『性外無道，道外無性』，它又何嘗說『性外有道，道外有性』來？它之說，有十分與吾儒相似處，只終不是。若見得吾儒之說，則它之說不攻自破，所以孟子說『遁辭知其所窮』。它到說窮處，便又有一樣說話，如雲世間萬法都是虛妄，然又都是真實。此又是如何？今不須窮它，窮得它一邊，它又有一邊，都莫問它。只看得自家『天命之謂性，率性之謂道』分曉了，卻略將它說看過，便見它底不是。所以明道引孔子『「予欲無言」，子貢曰：「子如不言，則小子何述焉？」子曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉！」』只看這數句，幾多分曉！也不待解說。只是玩味久之，便見。『天高地下，萬物散殊，而禮制行矣；流而不息，合同而化，而樂興焉。』『天有四時，春夏秋冬，風雨霜露，無非教也；地載神氣，神氣風霆，風霆流形，庶物露生，無非教也。』多少分曉！只是人自昏了，所以道理也要個聰明底人看，一看便見，也是快活人。而今如此費人口頰，猶自不曉。」又曰：「釋迦佛初間入山修行，它也只是厭惡世諦，為一身之計。觀它修行大故用功，未有後來許多禪底說話。後來相傳，一向說開了。」僩。

  伊川謂：「釋氏之見，如管中窺天，只見直上，不見四旁。」某以為不然。釋氏之見，蓋是瞥見水中天影耳。方子。

  「禪家言性，猶日下置器」，謂輪迴也，如以蟻性與牛，是傾此於彼。方子。

  問：「昨日先生說佛氏『但願空諸所有』，此固不是。然明道嘗說胸中不可有一事，如在試院推算康節數，明日問之，便已忘了。此意恐亦是『空諸所有』底意。」曰：「此出上蔡語錄中，只是錄得它自意，無這般條貫。顏子『得一善則拳拳服膺而不失』，孟子『必有事焉而勿忘』，何嘗要人如此？若是個道理，須著存取。只如易系說『過此以往，未之或知』，亦只是『雖欲從之，末由也已』之意。在它們說，便如鬼神變怪，有許多不可知底事。」德明。以下論記錄之疑。

  伊川曰：「實理者，實見得是，實見得非。」實理與實見不同。今合說，必記錄有誤。蓋有那實理，人須是實見得。見得恁地確定，便有實見得，又都閒了。淳。

  先生顧陳安卿曰：「伊川說實理，有不可曉處。云：『實見得是，實見得非。』恐是記者之誤，『見』字上必有漏落。理自是理，見自是見。蓋物物有那實理，人須是實見得。」義剛曰：「理在物，見在我。」曰：「是如此。」義剛。

  問：「『不當以體會為非心』，是如何？」曰：「此句曉未得。它本是辟橫渠『心小性大』之說。心性則一，豈有小大！橫渠卻自說『心統性情』，不知怎生卻恁地說？」

  問：「『不當以體會為非心，故有「心小性大」之說』，如何是體會？」曰：「此必是橫渠有此語，今其書中失之矣。橫渠雲『心御見聞，不弘於性』，卻做兩般說。渠說『人能弘道，非道弘人』處云：『心能檢其性，人能弘道也；性不知檢其心，非道弘人也。』此意卻好。又不知它當初把此心、性作如何分？橫渠說話有差處，多如此。」可學。

  問：「游定夫所記，如云：『一息不存，非中也。』又曰：『君子之道，無適不中，故其心與中庸合。』此處必是記錄時失正意。」曰：「不知所記如何，其語極難曉。」可學。

  問：「游定夫記程先生語，所謂：『一物不該，非中也；一事不為，非中也；一息不存，非中也。何哉？為其偏而已矣。』觀其意，蓋以中為理，偏為不周遍之意。『一物不該，一事不為』，是說無物不有之意；『一息不存』，是說無時不然之意。是否？」曰：「便是它說『中』字不著。中之名義不如此。它說『偏』字卻是一偏，一偏便不周遍，卻不妨。但定夫記此語不親切，不似程先生每常說話，緣它夾雜王氏學。當時王氏學盛行，薰炙得甚廣。一時名流如江民表彭器資鄒道卿陳了翁，皆被薰染，大片說去。」銖。

  問：「『自性而行，皆善也』以下，當初必是以同此性，而於其上如此分別，記錄不真了。」曰：「然。」可學。

  問稱性之善一段。曰：「不是。」又問：「心如何有形？」曰：「張敬夫極善此二字。」曰：「當初意思必是以心比性，有少模仿，故記如此。」曰：「然。」可學。

  「學者不可以不誠」一段，不是。可學。

  問：「『內外得』一段，亦大寬。」曰：「然。」可學。

  「物各付物，不役其知，便是致知，然最難。」此語未敢信，恐記者之誤。人傑。

  問：「遺書有一段云：『「致知在格物」，物來則知起。物各付物，不役其知，則意自誠。』比其它說不同，卻不曾下格物工夫。」曰：「不知此一段如何。」又問：「『物來則知起』，似無害。但以下不是。」曰：「亦須格，方得。」可學。

  問「用方知，不用則不知」。曰：「這說也是理會不得，怕只是如道家通得未來底事。某向與一術者對坐，忽然云：『當有某姓人送簡至矣。』久之，果然。扣之，則云：『某心先動了，故知。』所謂用與不用，怕如此。恐伊川那時自因問答去，今不可曉。要附在『至誠之道可以前知』解中，只攪得鶻突，沒理會。」賀孫。

  問：「遺書中云：『聖人於易言「無思無為」，此戒夫作為。』此句須有錯。」曰：「疑當作『此非戒夫作為』。」可學。

  問「思入風雲變態中」。曰：「言窮理精深，雖風雲變態之理，思亦到。」節。以下文集。

  明道詩：「不須愁日暮，天際是輕陰。」龜山語錄說是時事。梅台詩亦說時事。璘。

  明道詩云：「旁人不識予心樂，將謂偷閒學少年。」此是後生時，氣象眩露，無含蓄。

  「有鍾粹美兮，會元之期。」元氣會則生聖賢。歷家謂十一月朔夜半甲子冬至，自是難得遇也。砥。

  問：「呂與叔問中處，『中者道之所從出』，某看呂氏意如何？」曰：「性者，道之所從出云爾。『中，即性也』，亦是此意。只是名義未善，大意卻不在此。如程先生雲『中，即道也』，若不論其意，亦未安。」曰：「『中即道也』，未安。謂道所從出，卻是就人為上說，已陷了。」又云：「『中即道也』，卻亦不妨。」又問：「『若謂性與道，大本與達道，可混為一，即未安』以下云云，至『安得不為二乎』，程先生語似相矛盾。」曰：「大本達道，性道雖同出，要須於中識所以異。」又問：「『中之為義，自過不及而立名。』此段說中，與平日異。只為呂氏形容中太過，故就其既發告之。」曰：「然。」又問「若只以中為性」以下云云，至「卻為近之」。曰：「此語不可曉。當時問時，辭意亦自窘束。」又問：「『不倚之謂中，不雜之謂和』，如何？」曰：「有物方倚得。中未有物，如何倚？」曰：「若是，當倒說，中則不倚。」曰：「亦未是。不如不偏好。」又問：「中發出則自不雜，是要見工夫處，故以為未安。」曰：「不雜訓和不得，可以訓不純。游定夫雲『不乖之謂和』，卻好。」又問：「『赤子之心』處，此是一篇大節目。程先生云：『毫釐有異，得為大本乎？』看呂氏此處不特毫釐差，乃大段差。然毫釐差亦不得。聖人之心如明鏡止水，赤子之心如何比得？」曰：「未論聖人，與叔之失，卻是認赤子之已發者皆為未發。」曰：「固是如此。然若論未發時，眾人心亦不可與聖人同。」曰：「如何不同？若如此說，卻是天理別在一處去了。」曰：「如此說，即中庸所謂未發之中，如何？」曰：「此卻是要存其心，又是一段事。今人未發時心多擾擾，然亦有不擾擾時。當於此看。大抵此書答辭，亦有反為所窘處。當初不若只與論聖人之心如此，赤子之心如彼，則自分明。」又問：「引孟子『心為甚』，如何？」曰：「孟子乃是論心自度，非是心度物。」又問：「引『允執厥中』，如何？」曰：「它把做已發言，故如此說。」曰：「『聖人智周』以下，終未深達。又雲『言未有異』，又終未覺。又云：『固未嘗以已發不同處指為大本。』雖如此說，然所指又別。」曰：「然。」曰：「南軒云：「『心體昭昭』處，分作兩段。」曰：「不是如此，此說極好。敬夫初唱道時，好如此說話。」又問：「此一篇前項，只是名義失，最失處在赤子之心。」曰：「然。」可學。

  鄭問呂氏與伊川論中書。曰：「呂說大概亦是，只不合將『赤子之心』一句插在那裡，便做病。赤子飢便啼，寒便哭，把做未發不得。如大人心千重萬折，赤子之心無恁勞攘，只不過飢便啼、寒便哭而已。未有所謂喜，所謂怒，所謂哀，所謂樂，其與聖人不同者只些子。」問：「南軒辨心體昭昭為已發，如何？」曰：「不消如此。伊川只是改它赤子未發，南軒又要去討它病。」淳。

  今人呼墓地前為「明堂」。嘗見伊川集中書為「券台」，不曉所以。南軒欲改之，某雲不可，且留著。後見唐人文字中，言某朝詔改為「券台」。僩。