君子陽陽

  「『君子陽陽』，先生不作淫亂說，何如？」曰：「有個『君子於役』，如何別將這個做一樣說？『由房』，只是人出入處。古人屋，於房處前有壁，後無壁，所以通內。所謂『焉得諼草，言樹之背』，蓋房之北也。」賀孫。

  狡童兼論《鄭詩》。

  《鄭》《衛》皆淫奔之詩，《風雨狡童》皆是。又豈是思君子，刺忽？忽愚，何以為狡？振。

  

  經書都被人說壞了，前後相仍不覺。且如《狡童詩》是《序》之妄。安得當時人民敢指其君為「狡童」！況忽之所為，可謂之愚，何狡之有？當是男女相怨之詩。浩。

  問：「『狡童，刺忽也。』古注謂詩人以『狡童』指忽而言。前輩嘗舉《春秋》書忽之法，且引《碩鼠》以況其義。先生《詩解》取程子之言，謂作詩未必皆聖賢，則其言豈免小疵？孔子刪詩而不去之者，特取其可以為後戒耳。琮謂，鄭之詩人果若指斥其君，目以『狡童』，其疵大矣，孔子自應刪去。」曰：「如何見得？」曰：「似不曾以『狡童』指忽。且今所謂『彼』者，它人之義也；所謂『子』者，爾之義也。他與爾似非共指一人而言。今詩人以『維子之故，使我不能歺兮』，為憂忽之辭，則『彼狡童兮』，自應別有所指矣。」曰：「卻是指誰？」曰：「必是當時擅命之臣。」曰：「『不與我言兮』，卻是如何？」曰：「如祭仲賣國受盟之事，國人何嘗與知？琮因是以求《碩鼠》之義，烏知必指其君，而非指其任事之臣哉？」曰：「如此解經，儘是《詩序》誤人。鄭、忽如何做得狡童！若是狡童，自會托婚大國，而借其助矣。謂之頑童可也。許多《鄭風》，只是孔子一言斷了曰：『鄭聲淫。』如《將仲子》，自是男女相與之辭，卻干祭仲、共叔段甚事？如《褰裳》，自是男女相咎之辭，卻干忽與突爭國甚事？但以意推看狡童，便見所指是何人矣。不特《鄭風》，《詩序》大率皆然。」問：「每篇詩名下一句恐不可無，自一句而下卻似無用。」曰：「蘇氏有此說。且如《卷耳》，如何是后妃之志？《南山有台》，如何是樂得賢？甚至《漢廣》之詩，寧是『文王之道』以下至『求而不可得也』尚自不妨，卻如『德廣所及也』一句成甚說話！」又問：「《大序》如何？」曰：「其間亦自有鑿說處，如言『國史明乎得失之跡。』按《周禮》史官如太史、小史、內史、外史，其職不過掌書，無掌詩者。不知『明得失之跡』卻干國史甚事？」曰：「舊聞先生不取《詩序》之說，未能領受。今聽一言之下，遂活卻一部《毛詩》！」琮。

  江疇問：「『《狡童》刺忽也』，言其疾之太重。」曰：「若以當時之暴斂於民觀之，為言亦不為重。蓋民之於君，聚則為君臣，散則為仇讎。如孟子所謂『君之視臣如草芥，則臣視君如寇讎』！是也。然詩人之意，本不如此，何曾言『狡童』是刺忽？而序《詩》者妄意言之，致得人如此說。聖人言『鄭聲淫』者，蓋鄭人之詩，多是言當時風俗男女淫奔，故有此等語。《狡童》，想說當時之人，非刺其君也。」又曰：「《詩》辭多是出於當時鄉談鄙俚之語，雜而為之。如《鴟鴞》雲『拮据』『捋荼』之語，皆此類也。」又曰：「此言乃周公為之。周公，不知其人如何，然其言皆聱牙難考。如書中周公之言便難讀，如《立政》《君奭》之篇是也。最好者惟《無逸》一書，中間用字亦有『譸張為幻』之語。至若《周官》《蔡仲》等篇，卻是官樣文字，必出於當時有司潤色之文，非純周公語也。」又曰：「古人作詩，多有用意不相連續。如『嘒彼小星，三五在東』，釋者皆雲，『小星』者，是在天至小之星也；『三五在東』者，是五緯之星應在於東也。其言全不相貫。」卓。

  問：「《碩鼠》《狡童》之刺其君，不已甚乎？」曰：「《碩鼠》刺君重斂，蓋暴取虐民，民怨之極，則將視君如寇讎，故發為怨上之辭至此。若《狡童詩》，本非是刺忽。才做刺忽，便費得無限杜撰說話。鄭、忽之罪不至已甚。往往如宋襄這般人，大言無當，有甚狡處？《狡童》刺忽，全不近傍些子，若鄭、突卻是狡。《詩》意本不如此。聖人云：『鄭聲淫。』蓋周衰，惟鄭國最為淫俗，故諸詩多是此事。東萊將鄭、忽深文詆斥得可畏。」賀孫。

  曹云：「陳先生以此詩不是刺忽，但詩人說他人之言。如『彼狡童兮，不與我言兮；微子之故，使我不能歺兮』！言狡童不與我言，則已之。」曰：「又去裡面添一個『休』字也。這只是衛人當時淫奔，故其言鄙俚如此，非是為君言也。」卓。