大禹謨

  大禹謨序：「帝舜申之。」序者之意，見書中，皋陶陳謨了，「帝曰：『來！禹，汝亦昌言。』故先說「皋陶矢厥謨，禹成厥功」。帝又使禹亦陳昌言耳。今書序固不能得書意，後來說書者又不曉序者之意，只管穿鑿求巧妙爾。廣。

  自「後克艱厥後」至「四夷來王」，只是一時說話，後面則不可知。廣。

  書中「迪」字或解為蹈，或解為行，疑只是訓「順」字。書曰：「惠迪吉，從逆凶，惟影響。」逆，對順，恐只當訓順也。兼書中「迪」字，用得本皆輕。「棐」字只與「匪」同，被人錯解作「輔」字，至今誤用。只顏師古注漢書曰：「『棐』與『匪』同。」某疑得之。尚書傳是後來人做，非漢人文章，解得不成文字。但後漢張衡已將「棐」字作「輔」字使，不知如何。「王若曰」，「周公若曰」，只是一似如此說底意思。若漢書「皇帝若曰」之類，蓋是宣導德意者敷演其語，或錄者失其語而退記其意如此也。「忱」、「諶」並訓信，如雲天不可信。

  當無虞時，須是儆戒。所儆戒者何？「罔失法度，罔游於逸，罔淫於樂。」人當無虞時，易至於失法度，游逸淫樂，故當戒其如此。既知戒此，則當「任賢勿貳，去邪勿疑，疑謀勿成」。如此，方能「罔違道以干百姓之譽，罔咈百姓以從己之欲」。義剛。

  「儆戒無虞」至「從己之欲」，聖賢言語，自有個血脈貫在里。如此一段，他先說「儆戒無虞」，蓋「制治未亂，保邦未危」，自其未有可虞之時，必儆必戒。能如此，則不至失法度、淫於逸、游於樂矣。若無個儆戒底心，欲不至於失法度、不淫逸、不遊樂，不可得也。既能如此，然後可以知得賢者、邪者、正者、謀可疑者、無可疑者。若是自家身心顛倒，便會以不賢為賢，以邪為正，所當疑者亦不知矣。何以任之，去之，勿成之哉？蓋此三句，便是從上面有三句了，方會恁地。又如此，然後能「罔違道以干百姓之譽，罔咈百姓以從己之欲」。蓋於賢否、邪正、疑審，有所未明，則何者為道，何者為非道，何者是百姓所欲，何者非百姓之所欲哉？夔孫。

  問：「『水、火、金、木、土、谷惟修，正德、利用、厚生惟和。』正德，是正民之德否？」曰：「固是。水，如隄防灌溉，金，如五兵田器；火，如出火、內火、禁焚萊之類；木，如斧斤以時之類。」良久，云：「古人設官掌此六府，蓋為民惜此物，不使之妄用。非如今出之民，用財無節也。『戒之用休』，言戒諭以休美之事。『勸之以九歌』，感動之意。但不知所謂『九歌』者如何。周官有九德之歌。大抵禹只說綱目，其詳不可考矣。」人傑。

  「地平天成」，是包得下面六府、三事在。義剛。

  劉潛夫問：「『六府三事』，林少穎云：『六府本乎天，三事行乎人。』吳才老說『上是施，下是功』。未知孰是？」曰：「林說是。」又問「戒之用休，董之用威」，並九歌。曰：「正是『匡之，直之，輔之，翼之』之意。九歌，只是九功之敘可歌，想那時田野自有此歌，今不可得見。」賀孫。

  「念茲在茲，釋茲在茲」，用舍皆在於此人。「名言茲在茲，允出茲在茲」，語默皆在此人。名言，則名言之；允出，則誠實之所發見者也。人傑。

  法家者流，往往常患其過於慘刻。今之士大夫恥為法官，更相循襲，以寬大為事，於法之當死者，反求以生之。殊不知「明於五刑以弼五教」，雖舜亦不免。教之不從，刑以督之，懲一人而天下人知所勸戒，所謂「辟以止辟」；雖曰殺之，而仁愛之實已行乎中。今非法以求其生，則人無所懲懼，陷於法者愈眾；雖曰仁之，適以害之。道夫。

  本章節來源於𝒃𝒂𝒏𝒙𝒊𝒂𝒃𝒂.𝒄𝒐𝒎

  聖人亦不曾徒用政刑；到德禮既行，天下既治，亦不曾不用政刑。故書說「刑期於無刑」，只是存心期於無，而刑初非可廢。又曰：「欽哉！惟刑之恤哉！」只是說「恤刑」。賀孫。

  「罪疑惟輕」，豈有不疑而強欲輕之之理乎？王季海當國，好出人死罪以積陰德，至於奴與佃客殺主，亦不至死。廣錄云：「豈有此理！某嘗謂，雖堯舜之仁，亦只是『罪疑惟輕』而已。」人傑。

  或問「人心、道心」之別。曰：「只是這一個心，知覺從耳目之欲上去，便是人心；知覺從義理上去，便是道心。人心則危而易陷，道心則微而難著。微，亦微妙之義。」學蒙。

  舜功問「人心惟危」。曰：「人心亦不是全不好底，故不言凶咎，只言危。蓋從形體上去，泛泛無定向，或是或非不可知，故言其危。故聖人不以人心為主，而以道心為主。蓋人心倚靠不得。人心如船，道心如柁。任船之所在，無所向，若執定柁，則去住在我。」璘。

  人心亦未是十分不好底。人慾只是飢欲食、寒欲衣之心爾，如何謂之危？既無義理，如何不危？士毅。

  問：「『人心惟危』，程子曰：『人心，人慾也。』恐未便是人慾。」曰：「人慾也未便是不好。謂之危者，危險，欲墮未墮之間，若無道心以御之，則一向入於邪惡，又不止於危也。」方子錄云：「危者，欲陷而未陷之辭。子靜說得是。」又問：「聖人亦有人心，不知亦危否？」曰：「聖人全是道心主宰，時舉錄云：「聖人純是道心。」

  故其人心自是不危。若只是人心，也危。故曰：『惟聖罔念作狂。』又問：「此『聖』字，尋常只作通明字看，說得輕。」曰：「畢竟是聖而罔念，便狂。」銖。時舉錄同。

  道心是知覺得道理底，人心是知覺得聲色臭味底，人心不全是不好，若人心是全不好底，不應只下個「危」字。蓋為人心易得走從惡處去，所以下個「危」字。若全不好，則是都倒了，何止於危？危，是危殆。「道心惟微」，是微妙，亦是微昧。若說道心天理，人心人慾，卻是有兩個心！人只有一個心，但知覺得道理底是道心，知覺得聲色臭味底是人心，不爭得多。「人心，人慾也」，此語有病。雖上智不能無此，豈可謂全不是？陸子靜亦以此語人。非有兩個心。道心、人心，本只是一個物事，但所知覺不同。「惟精、惟一」，是兩截工夫；精，是辨別得這個物事；一，是辨別了，又須固守他。若不辨別得時，更固守個甚麼？若辨別得了又不固守，則不長遠。惟能如此，所以能合於中道。又曰：「『惟精惟一』，猶『擇善而固執之』。」佐。

  人心亦只是一個。知覺從飢食渴飲，便是人心；知覺從君臣父子處，便是道心。微，是微妙，亦是微晦。又曰：「形骸上起底見識，或作「從形體上生出來底見識」。便是人心；義理上起底見識，或作「就道理上生出來底見識」。便是道心。心則一也，微則難明。有時發見些子，使自家見得，有時又不見了。惟聖人便辨之精，守得徹頭徹尾，學者則須是『擇善而固執之』。」方子。

  「道心是義理上發出來底，人心是人身上發出來底。雖聖人不能無人心，如飢食渴飲之類；雖小人不能無道心，如惻隱之心是。但聖人於此，擇之也精，守得徹頭徹尾。」問：「如何是『惟微』？」曰：「是道心略瞥見些子，便失了底意思。『惟危』，是人心既從形骸上發出來，易得流於惡。」蓋卿。

  問「人心、道心」。曰：「如喜怒，人心也。然無故而喜，喜至於過而不能禁；無故而怒，怒至於甚而不能遏，是皆為人心所使也。須是喜其所當喜，怒其所當怒，乃是道心。」問：「飢食渴飲，此人心否？」曰：「然。須是食其所當食，飲其所當飲，乃不失所謂『道心』。若飲盜泉之水，食嗟來之食，則人心勝而道心亡矣！」問：「人心可以無否？」曰：「如何無得！但以道心為主，而人心每聽命焉耳。」僩。

  飢食渴飲，人心也；如是而飲食，如是而不飲食，道心也。喚做人，便有形氣，人心較切近於人。道心雖先得之，然被人心隔了一重，故難見。道心如清水之在濁水，惟見其濁，不見其清，故微而難見。人心如孟子言「耳目之官不思」，道心如言「心之官則思」，故貴「先立乎其大者」。人心只見那邊利害情慾之私，道心只見這邊道理之公。有道心，則人心為所節制，人心皆道心也。伯羽。

  呂德明問「人心、道心」。曰：「且如人知饑渴寒暖，此人心也；惻隱羞惡，道心也。只是一個心，卻有兩樣。須將道心去用那人心，方得。且如人知飢之可食，而不知當食與不當食；知寒之欲衣，而不知當衣與不當衣，此其所以危也。」義剛。

  飢欲食，渴欲飲者，人心也；得飲食之正者，道心也。須是一心只在道上，少間那人心自降伏得不見了。人心與道心為一，恰似無了那人心相似。只是要得道心純一，道心都發見在那人心上。

  問「人心、道心」。曰：「飲食，人心也；非其道非其義，萬鐘不取，道心也。若是道心為主，則人心聽命於道心耳。」夔孫。

  問：「人心、道心，如飲食男女之欲，出於其正，即道心矣。又如何分別？」曰：「這個畢竟是生於血氣。」文蔚。

  問：「『人心惟危』，則當去了人心否？」曰：「從道心而不從人心。」節。

  心，只是一個心，卓錄云：「人心、道心，元來只是一個。」只是分別兩邊說，人心便成一邊，道心便成一邊。精，是辨之明；一，是守之固。卓作「專」。既能辨之明，又能守之固，斯得其中矣。這中是無過不及之中。賀孫。

  自人心而收之，則是道心；自道心而放之，便是人心。「惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖」，近之。驤。

  人心如卒徒，道心如將。伯羽。

  問：「動於人心之微，則天理固已發見，而人慾亦已萌。天理便是道心，人慾便是人心。」曰：「然。」可學。

  問「道心惟微」。曰：「義理精微難見。且如利害最易見，是粗底，然鳥獸已有不知之者。」又曰：「人心、道心，只是爭些子。孟子曰：『人之所以異於禽獸者幾希！』」夔孫。義剛錄見下。

  林武子問：「道心是先得，人心是形氣所有，但地步較闊。道心卻在形氣中，所以人心易得陷了道心也。是如此否？」曰：「天下之物，精細底便難見，麤底便易見。饑渴寒暖是至麤底，雖至愚之人亦知得。若以較細者言之，如利害，則禽獸已有不能知者。若是義理，則愈是難知。這隻有些子，不多。所以說『人之所以異於禽獸者幾希』！言所爭也不多。」義剛。

  人心者，氣質之心也，可為善，可為不善。道心者，兼得理在裡面。「惟精」是無雜，「惟一」是終始不變，乃能「允執厥中」。節。

  人心是知覺，口之於味，目之於色，耳之於聲底，未是不好，只是危。若便說做人慾，則屬惡了，何用說危？道心是知覺義理底；「惟微」是微妙，亦是微隱。「惟精」是要別得不雜，「惟一」是要守得不離。「惟精惟一」，所以能「允執厥中」。至。

  問：「微，是微妙難體；危，是危動難安否？」曰：「不止是危動難安。大凡狥人慾，自是危險。其心忽然在此，忽然在彼，又忽然在四方萬里之外。莊子所謂『其熱焦火，其寒凝冰』。凡苟免者，皆幸也。動不動便是墮坑落塹，危孰甚焉！」文蔚曰：「徐子融嘗有一詩，末句云：『精一危微共一心。』文蔚答之曰：『固知妙旨存精一，須別人心與道心。』曰：「他底未是，但只是答他底亦慢，下一句救得少緊。當云：『須知妙旨存精一，正為人心與道心。』」又問「精一」。曰：「精是精別此二者，一是守之固。如顏子擇中庸處，便是精；得一善拳拳服膺弗失處，便是一。伊川云：『「惟精惟一」，所以至之；「允執厥中」，所以行之。』此語甚好。」文蔚。

  程子曰：「人心人慾，故危殆；道心天理，故精微。惟精以致之，惟一以守之，如此方能執中。」此言盡之矣。惟精者，精審之而勿雜也；惟一者，有首有尾，專一也。此自堯舜以來所傳，未有他議論，先有此言。聖人心法，無以易此。經中此意極多，所謂「擇善而固執之」，擇善，即惟精也；固執，即惟一也。又如「博學之，審問之，謹思之，明辨之」，皆惟精也；「篤行」，又是惟一也。又如「明善」，是惟精也；「誠之」，便是惟一也。大學致知、格物，非惟精不可能；誠意，則惟一矣。學則是學此道理。孟子以後失其傳，亦只是失此。洽。

  問：「惟精惟一」。曰：「人心直是危，道心直是微。且說道心微妙，有甚準則？直是要擇之精！直是要守之一！」揚。

  因論「惟精惟一」曰：「虛明安靜，乃能精粹而不雜；誠篤確固，乃能純一而無間。」僩。

  「惟精惟一」，舜告禹，所以且說行；不似學者而今當理會精也。方。

  精，是識別得人心道心；一，是常守得定。允執，只是個真知。道夫。

  問「精一執中」之說。曰：「惟精，是精察分明；惟一，是行處不雜；執中，是執守不失。」大雅。

  漢卿問「惟精惟一，允執厥中」一段。曰：「凡事有一半是，一半不是，須要精辨其是非。惟一者，既辨得是非，卻要守得徹頭徹尾。惟其如此，故於應事接物之際，頭頭捉著中。惟精是致知，惟一是力行，不可偏廢。」祀。

  問：「堯舜禹，大聖人也。『允執厥中』，『執』字似亦大段吃力，如何？」曰：「聖人固不思不勉。然使聖人自有不思不勉之意，則罔念而作狂矣！經言此類非一，更細思之。」人傑。

  符舜功問：「學者當先防人慾，正如未上船，先作下水計。不如只於天理上做功夫，人慾自消。」曰：「堯舜說便不如此，只云：『人心惟危，道心惟微。』渠只於兩者交界處理會。堯舜時未有文字，其相授受口訣只如此。」方伯謨云：「人心道心，伊川說，天理人慾便是。」曰：「固是。但此不是有兩物，如兩個石頭樣，相挨相打。只是一人之心，合道理底是天理，徇情慾底是人慾，正當於其分界處理會。五峰雲『天理人慾，同行異情』，說得最好。及至理會了精底、一底，只是一個人。」又曰：「『執中』是無執之『執』。如云：『以堯舜之道要湯』，何曾『要』來？」璘。可學錄別出。

  舜功問：「人多要去人慾，不若於天理上理會。理會得天理，人慾自退。」曰：「堯舜說不如此。天理人慾是交界處，不是兩個。人心不成都流，只是占得多；道心不成十全，亦是占得多。須是在天理則存天理，在人慾則去人慾。嘗愛五峰雲『天理人慾，同行而異情』，此語甚好。」舜功云：「陸子靜說人心混混未別。」曰：「此說亦不妨。大抵人心、道心只是交界，不是兩個物，觀下文『惟精惟一』可見。」德粹問：「既曰『精一』，何必雲『執中』？」曰：「『允』字有道理。惟精一，則信乎其能執中也。」因舉子靜說話多反伊川。如「君子喻於義，小人喻於利」，解云：「『惟其深喻，是以篤好。』渠卻雲『好而後喻』，此語亦無害，終不如伊川。」通老云：「伊川云：『敬則無己可克。』」曰：「孔門只有個顏子，孔子且使之克己，如何便會不克？此語意味長！」可學。

  林恭甫說「允執厥中」，未明。先生曰：「中，只是個恰好底道理。允，信也，是真箇執得。堯當時告舜時，只說這一句。後來舜告禹，又添得『人心惟危，道心惟微，惟精惟一』三句，是舜說得又較子細。這三句是『允執厥中』以前事，是舜教禹做工夫處。說道『人心惟危，道心惟微』，須是『惟精惟一』，方能『允執厥中』。堯當時告舜，只說一句。是時舜已曉得那個了，所以不復更說。舜告禹時，便是怕禹尚未曉得，故恁地說。《論語》後面說『謹權量，審法度，修廢官，舉逸民』之類，皆是恰好當做底事，這便是執中處。堯舜禹湯文武治天下，只是這個道理。聖門所說，也只是這個。雖是隨他所問說得不同，然卻只是一個道理。如屋相似，進來處雖不同，入到裡面，只是共這屋。大概此篇所載，便是堯舜禹湯文武相傳治天下之大法。雖其纖悉不止此，然大要卻不出此，大要卻於此可見。」次日，恭甫又問：「道心，只是仁義禮智否？」曰：「人心便是飢而思食，寒而思衣底心。飢而思食後，思量當食與不當食；寒而思衣後，思量當著與不當著，這便是道心。聖人時那人心也不能無，但聖人是常合著那道心，不教人心勝了道心。道心便只是要安頓教是，莫隨那人心去。這兩者也須子細辨別，所以道『人心惟危，道心惟微』。這個便須是常常戒慎恐懼，精去揀擇。若揀得不精，又便只是人心。大概這兩句，只是個公與私；只是一個天理，一個人慾。那『惟精』，便是要揀教精；『惟一』，便是要常守得恁地。今人固有其初揀得精，後來被物慾引從人心去，所以貴於『惟一』。這『惟精惟一』，便是舜教禹做工夫處。它當時傳一個大物事與他，更無他說，只有這四句。且如『仁者先難而後獲』，那『先難』便是道心，『後獲』便是人心。又如『未有仁而遺其親，未有義而後其君』，說仁義時，那不遺親而後君自在裡面了。若是先去計較那不遺親，不後君，便是人心，便不是天理之公。」義剛問：「『惟精惟一』，也是就心上說否？」曰：「也便是就事說。不成是心裡如此，臨事又別是個道理。有這個心，便有這個事；因有這個事後，方生這個心。那有一事不是心裡做出來底？如口說話，便是心裡要說。如『紾兄之臂』，你心裡若思量道不是時，定是不肯為。」義剛。

  問：「曾看無垢文字否？」某說：「亦曾看。」問：「如何？」某說：「如他說：『「動心忍性」，學者當驚惕其心，抑遏其性。』如說『「惟精惟一」，精者深入而不已，一者專致而不二』。」曰：「『深入』之說卻未是。深入從何處去？公且說人心、道心如何？」某說：「道心者，喜怒哀樂未發之時，所謂『寂然不動』者也；人心者，喜怒哀樂已發之時，所謂『感而遂通』者也。人當精審專一，無過不及，則中矣。」曰：「恁地，則人心、道心不明白。人心者，人慾也；危者，危殆也。道心者，天理也；微者，精微也。物物上有個天理人慾。」因指書幾云：「如墨上亦有個天理人慾，硯上也有個天理人慾。分明與他劈做兩片，自然分曉。堯舜禹所傳心法，只此四句。」從周。德明錄別出。

  竇初見先生，先生問前此所見如何，對以「欲察見私心」云云。因舉張無垢「人心道心」解云：「『精者，深入而不已；一者，專志而無二。』亦自有力。」曰：「人心道心，且要分別得界限分明。彼所謂『深入』者，若不察見，將入從何處去？」竇曰：「人心者，喜怒哀樂之已發，未發者，道心也。」曰：「然則已發者不謂之道心乎？」竇曰：「了翁言：『人心即道心，道心即人心。』」曰：「然則人心何以謂之『危』？道心何以謂之『微』？」竇曰：「未發隱於內，故微；發不中節，故危。是以聖人慾其精一，求合夫中。」曰：「不然。程子曰：『人心，人慾也；道心，天理也。』此處舉語錄前段。所謂人心者，是氣血和合做成，先生以手指身。嗜欲之類，皆從此出，故危。道心是本來稟受得仁義禮智之心。聖人以此二者對待而言，正欲其察之精而守之一也。察之精，則兩個界限分明；專一守著一個道心，不令人慾得以干犯。譬如一物，判作兩片，便知得一個好，一個惡。堯舜所以授受之妙，不過如此。」德明。

  問「允執厥中」。曰：「書傳所載多是說無過、不及之中。只如中庸之『中』，亦只說無過、不及。但『喜怒哀樂之未發謂之中』一處，卻說得重也。」人傑。

  既「惟精惟一，允執厥中」，又曰「無稽之言勿聽，弗詢之謀勿庸」。節。

  因言舜禹揖遜事，云：「本是個不好底事。被他一轉，轉作一大好事！」文蔚。

  舞干羽之事，想只是置三苗於度外，而示以閒暇之意。廣。