未濟

  取狐為象，上象頭，下象尾。淵。

  問：「未濟所以亨者，謂之『未濟』，便是有濟之理。但尚遲遲，故謂之『未濟』；而『柔得中』，又自有亨之道。」曰：「然。『小狐汔濟』，『汔』字訓『幾』，與井卦同。既曰『幾』，便是未濟。未出坎中，不獨是說九二爻，通一卦之體，皆是未出乎坎險，所以未濟。」學履。本注云：「士毅本記此段尤詳，但今未見黃本。」

  

  「不續終也」，是首濟而尾濡，不能濟。蓋不相接續去，故曰：「不續終也」。狐尾大，「濡其尾」，則濟不得矣。學履。

  易不是說殺底物事，只可輕輕地說。若是確定一爻吉，一爻凶，便是揚子云太玄了，易不恁地。兩卦各自說「濡尾」、「濡首」，不必拘說在此言首，在彼言尾。大概既濟是那日中衙晡時候，盛了，只是向衰去。未濟是五更初時，只是向明去。聖人當初見這個爻里有這個意思，便說出這一爻來，或是從陰陽上說，或是從卦位上說。他這個說得散漫，不恁地逼拶他，他這個說得疏。到他密時，盛水不漏；到他疏時，疏得無理會。若只要就名義上求他，便是今人說易了，大失他易底本意。周公做這爻辭，只依稀地見這個意，便說這個事出來，大段散漫。趙子欽尚自嫌某說得疏，不知如今煞有退削了處。譬如個燈籠安四個柱，這柱已是礙了明。若更剔去得，豈不更是明亮！所以說「不可為典要」，可見得他散漫。淵。

  未濟與既濟諸爻頭尾相似。中間三四兩爻，如損益模樣，顛倒了他。「曳輪濡尾」，在既濟為無咎，在此卦則或吝，或貞吉，這便是不同了。淵。

  「曳輪濡尾」，是只爭些子時候，是欲到與未到之間。不是不欲濟，是要濟而未敢輕濟。如曹操臨敵，意思安閒，如不欲戰。老子所謂「猶若冬涉川」之象。涉則必竟涉，只是畏那寒了，未敢便涉。淵。

  初六「亦不知極也」，「極」字猶言「極則」。又曰：「猶言『界至』也。」

  「亦不知極也」，「極」字未詳，考上下韻亦不葉，或恐是「敬」字，今且闕之。僩。

  未濟九四與上九，「有」字皆不可曉，只得且依稀如此說。又曰：「益損二卦說龜，一卦在二爻，一卦在五爻，是顛倒。此卦與既濟說『伐鬼方』，亦顛倒，不知是如何。」學蒙。

  看來未濟只陽爻便好，陰爻便不好。但六五、上九兩爻不如此。六五謂其得中，故以為吉。上九有可濟時之才，又當未濟之極，可以濟矣，亦云不吉，更曉不得。學蒙。

  問：「未濟上九，以陽居未濟之極，宜可以濟，而反不善著，竊謂未濟則當寬靜以待。九二、九四以陽居陰，皆當靜守。上九則極陽不中，所以如此。」曰：「也未見得是如此。大抵時運既當未濟，雖有陽剛之才亦無所用。況又不得位，所以如此。」學履。

  問：「居未濟之時，未可動作，初六柔不能固守而輕進，故有『濡尾』之吝。九二陽剛得中得正，曳其輪而不進，所以貞吉。」曰：「也是如此，大概難曉。某解也且備禮，依眾人解說。」又曰：「坎有輪象，所以說輪。大概未濟之下卦，皆是未可進用。『濡尾曳輪』，皆是此意。六三未離坎體，也不好。到四、五已出乎險，方好。上九又不好。」又曰：「『濡首』分明是狐過水而濡其首。今象卻云：『飲酒濡首』，皆不可曉。嘗有人著書以彖象文言為非聖人之書。只是而今也著與孔子分疏。」本云：「只是似這處貴分疏，所以有是說。」

  既濟未濟所謂「濡尾」、「濡首」，分明是說野狐過水。今孔子解雲「飲酒濡首」，亦不知是如何。只是孔子說，人便不敢議，他人便恁地不得。厲。