無妄

  無妄本是「無望」。這是沒理會時節，忽然如此得來面前，朱英所謂「無望之福」是也。桑樹中箭，柳樹出汁。淵。

  

  「《史記》，『無妄』作『無望』。」問：「若以為『無望』，即是願望之『望』，非誠妄之『妄』。」曰：「有所願望，即是妄。但『望』字說得淺，『妄』字說得深。」必大。

  「剛自外來」，說卦變；「動而健」，說卦德；「剛中而應」，說卦體；「大亨以正」，說「元亨利貞」。自文王以來說做希望之「望」。這事只得倚閣在這裡，難為斷殺他。淵。

  伊川《易傳》似不是本意。「剛自外來」，是所以做造無妄；「動而健」，是有卦後說底。淵。

  「往」字說得不同。淵。

  問：「『雖無邪心，苟不合正理則妄也。』既無邪，何以不合正？」曰：「有人自是其心全無邪，而卻不合於正理，如賢智者過之。他其心豈曾有邪？卻不合正理。佛氏亦豈有邪心者！」夔孫。

  因論《易傳》「雖無邪心，苟不合正理則妄也，乃邪心也」，或以「子路使門人為臣」事為證。先生曰：「如鬻拳強諫之類是也。」或云：「王荊公亦然。」曰：「溫公忠厚，故稱荊公『無奸邪，只不曉事』。看來荊公亦有邪心夾雜，他卻將《周禮》來賣弄，有利底事便行之。意欲富國強兵，然後行禮義；不知未富強，人才風俗已先壞了！向見何一之有一小論，稱荊公所以辦得盡行許多事，緣李文靖為相日，四方言利害者盡皆報罷，積得許多弊事，所以激得荊公出來一齊要整頓過。荊公此意便是慶曆范文正公諸人要做事底規模。然范文正公等行得尊重，其人才亦忠厚。荊公所用之人，一切相反。」僩。

  或問：「『物與無妄』，眾說不同。」文蔚曰：「是『各正性命』之意。」先生曰：「然。一物與他一個無妄。」文蔚。

  或說《無妄》。曰：「卦中未便有許多道理。聖人只是說有許多爻象如此，占著此爻則有此象。《無妄》是個不指望偶然底卦，忽然而有福，忽然而有禍。如人方病，忽然勿藥而愈，是所謂『無妄』也。據諸爻名義，合作『無望』，不知孔子何故說歸『無妄』。人之卜筮，如決杯珓，如此則吉，如此則凶，杯珓又何嘗有許多道理！如程子之說，說得道理盡好，盡開闊；只是不如此，未有許多道理在。」又曰：「《無妄》一卦雖雲禍福之來也無常，然自家所守者，不可不利於正。不可以彼之無常，而吾之所守亦為之無常也，故曰『《無妄》，元亨利貞，其匪正，有眚』。若所守匪正，則有眚矣。眚即災也。」問：「伊川言『災自外來，眚自內作』，是否？」曰：「看來只一般，微有不同耳。災，是禍偶然生於彼者；眚，是過誤致然。《書》曰『眚災肆赦』，《春秋》曰『肆大眚』，皆以其過誤而赦之也。」僩。

  問「『不耕穫，不菑畬』，伊川說《爻辭》與《小象》卻不同，如何？」曰：「便是曉不得。爻下說『不耕而獲』，到《小象》又卻說耕而不必求獲，都不相應。某所以不敢如此說。他《爻辭》分明說道『不耕穫』了，自是有一樣時節都不須得作為。」又曰：「看來《無妄》合是『無望』之義，不知孔子何故使此『妄』字。如『無妄之災』，『無妄之疾』，都是沒巴鼻恁地。」又曰：「《無妄》自是大亨了，又卻須是貞正始得。若些子不正，則『行有眚』，『眚』即與『災』字同。不是自家做得，只有些子不是，他那裡便有災來。」問：「『眚』與『災』如何分？」曰：「也只一般。《尚書》雲『眚災肆赦』，《春秋》『肆大眚』，眚似是過誤，災便直自是外來。」又曰：「此不可大段做道理看，只就逐象上說，見有此象，便有此義，少間自有一時築著磕著。如今人問杯珓，杯珓上豈曾有道理！自是有許多吉凶。」礪。

  「不耕穫」一句，伊川作三意說：不耕而獲，耕而不獲，耕而不必獲。看來只是也不耕，也不獲，只見成領會他物事。淵。

  問「不耕穫，不菑畬」。曰：「言不耕不獲，不菑不畬，無所為於前，無所冀於後，未嘗略起私意以作為，唯因時順理而已。程《傳》作『不耕而獲，不菑而畬』，不唯添了『而』字，又文勢牽強，恐不如此。」又問「無妄之災」。曰：「此卦六爻皆是無妄，但六三地頭不正，故有『無妄之災』，言無故而有災也。如行人牽牛以去，而居人反遭捕詰之擾，此正『無妄之災』之象。」又問：「九五陽剛中正以居尊位，無妄之至，何為而有疾？」曰：「此是不期而有此，但聽其自爾，久則自定，所以『勿藥有喜』而無疾也。大抵《無妄》一卦固是無妄，但亦有無故非意之事，故聖人因象示戒。」又問：「《史記》作『無望』，謂無所期望而有得，疑有『不耕穫，不菑畬』之意。」曰：「此出《史記?春申君傳》，正說李園事。正是說無巴鼻，而有一事正合『無妄之災』、『無妄之疾』。亦見得古人相傳，尚識得當時此意也。」銖。