第十三章

  問：「『道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道』，莫是一章之綱目否？」曰：「是如此。所以下面三節，又只是解此三句。」義剛。

  「人之為道而遠人」，如「為仁由己」之「為」；「不可以為道」，如「克己復禮為仁」之「為」。閎祖。

  「君子以人治人，改而止。」未改以前，卻是失人道；既改，則便是復得人道了，更何用治它。如水本東流，失其道而西流；從西邊遮障得，歸來東邊便了。夔孫。

  問：「『君子以人治人，改而止。』其人有過，既改之後，或為善不已，或止而不進，皆在其人，非君子之所能預否？」曰：「非然也。能改即是善矣，更何待別求善也？天下只是一個善惡，不善即惡，不惡即善。如何說既能改其惡，更用別討個善？只改底便是善了。這須看他上文，它緊要處全在『道不遠人』一句。言人人有此道，只是人自遠其道，非道遠人也。人人本自有許多道理，只是不曾依得這道理，卻做從不是道理處去。今欲治之，不是別討個道理治他，只是將他元自有底道理，還以治其人。如人之孝，他本有此孝，它卻不曾行得這孝，卻亂行從不孝處去。君子治之，非是別討個孝去治它，只是與他說：『你這個不是。你本有此孝，卻如何錯行從不孝處去？』其人能改，即是孝矣。不是將他人底道理去治他，又不是分我底道理與他。他本有此道理，我但因其自有者還以治之而已。及我自治其身，亦不是將它人底道理來治我，亦只是將我自思量得底道理，自治我之身而已，所以說『執柯伐柯，其則不遠』。『執柯以伐柯』，不用更別去討法則，只那手中所執者便是則。然『執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠』。若此個道理，人人具有，才要做底便是，初無彼此之別。放去收回，只在這些子，何用別處討？故《中庸》一書初間便說『天命之謂性，率性之謂道』。此是如何？只是說人人各具此個道理，無有不足故耳。它從上頭說下來，只是此意。」又曰：「『所求乎子，以事父未能也。』每常人責子，必欲其孝於我，然不知我之所以事父者果孝否？以我責子之心，而反推己之所以事父，此便是則也。『所求乎臣，以事君未能也。』常人責臣，必欲其忠於我，然不知我之事君者盡忠否？以我責臣之心，而反求之於我，則其則在此矣。」又曰：「『所求乎子，以事父未能也。』須要如舜之事父，方盡得子之道。若有一毫不盡，便是道理有所欠闕，便非子之道矣。『所求乎臣，以事君未能也。』須要如舜周公之事君。若有一毫不盡，便非臣之道矣。無不是如此，只緣道理當然，自是住不得。」僩。

  問「以眾人望人則易從」。曰：「道者，眾人之道，眾人所能知能行者。今人自做未得眾人耳。」此眾人，不是說不好底人。銖。

  問：「『以眾人望人則易從』，此語如何？」曰：「此語似亦未穩。」時舉。

  蜚卿問：「忠恕即道也，而曰『違道不遠』，何耶？」曰：「道是自然底。人能忠恕，則去道不遠。」道夫。

  「施諸己而不願，亦勿施於人」，此與「己所不欲﹐勿施於人」一般，未是自然，所以「違道不遠」，正是學者事。「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人」，此是成德事。

  「凡人責人處急，責己處緩；愛己則急，愛人則緩。若拽轉頭來，便自道理流行。」因問：「『施諸己而不願，亦勿施諸人』，此只是恕，何故子思將作忠恕說？」曰：「忠恕兩個離不得。方忠時，未見得恕；及至恕時，忠行乎其間。『施諸己而不願，亦勿施諸人』，非忠者不能也。故曰：『無忠，做恕不出來。』」銖。