煩惱太多，那就控制欲望吧！

  人生可以很簡單，一瓢飲，一簞食，一張席足矣，但前提是所有人都滿足於這種生活，否則不滿足的人就會搶奪別人的一瓢飲，一簞食，一張席。不滿足，源於欲望。每個人都有欲望，財、色、名、食……貪而無厭。也正因為此，人的煩惱隨之而來。

  其實，生活原本沒有痛苦和煩惱，當欲望之火被點燃後，煩惱就會來敲你的心門。當你開始計較得失，貪求更多時，煩惱便會來纏身。

  老和尚帶著小和尚下山化緣。當他們走到一處湍急的河邊時，看見一位美麗少女在那裡躑躅不前。

  老和尚走上前去說：「這位女施主，貧僧背你過去吧。」然後，老和尚背著少女過了河。小和尚跟在後面，對老和尚的行為很不解，一直糾結這件事。到了晚上，他實在忍不住了，就對老和尚說：「我們出家人是不應該近女色的，你今天為什麼要背那個姑娘過河呢？」

  「你說那個姑娘呀！我早就把她放下了，你還記著呢？」老和尚心懷坦蕩，把姑娘背過河後，並沒有記在心裡，小和尚一直想著清規戒律，心裡卻一直沒有放下，在心裡產生了欲望。

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  世上本無事，庸人自擾之。其實所謂的煩惱，大都是自己給自己戴上的枷鎖。欲望越多，煩惱就會越多。無欲無求，自無煩惱。然而人有七情六慾，皆與欲望掛鉤，因此，不可避免會有煩惱。

  佛家認為，欲望是一切煩惱的根源，只有杜絕了欲望，才能沒有煩惱。但是欲望是人類進步的原始動力，人類的祖先正是為了尋找食物，才從樹上來到陸地，繼而學會打造工具，進化成人。因此，不能因為欲望能產生煩惱，就「存天理，滅人慾」，關鍵是如何控制好欲望，使欲望既合理存在，又能減少煩惱。

  南陽慧忠禪師被唐肅宗封為「國師」。有一天，肅宗問他：「朕如何可以得到佛法？」

  慧忠答道：「佛在自己心中，他人無法給予！陛下看見殿外空中的雲了嗎？能否讓侍衛把它摘下來放在大殿裡？」

  「當然不能！」

  慧忠又說：「世人痴心向佛，有的人為了取得功名；有的人為了求財富、求福壽；有的人是為了擺脫心靈的責問，真正為了佛而求佛的人能有幾個？」

  「怎樣才能有佛的化身？」

  「欲望讓陛下有這樣的想法！不要把生命浪費在這種無意義的事情上，幾十年的醉生夢死，到頭來不過是腐屍與白骸而已，何苦呢？」

  「哦！如何能不煩惱、不憂愁？」

  慧忠答：「您踩著佛的頭頂走過去吧！」

  「這是什麼意思？」

  「不煩惱的人，看自己很清楚，即使修成了佛身，也絕對不會自認是清淨佛身。只有煩惱的人才整日想擺脫煩惱。修行的過程是心地清明的過程，無法讓別人替代。放棄自身的欲望，放棄一切想得到的東西，其實你得到的將是整個世界！」

  「可是得到整個世界又能怎麼樣？依然不能成佛！」

  慧忠問：「為什麼要成佛呢？」

  「因為我想像佛那樣擁有至高無上的力量。」

  「現在陛下貴為皇帝，難道還不夠嗎？人的欲望總是難以得到滿足，怎麼能成佛呢？」

  是啊，欲望永遠沒有止境！就連身為最高統治者的皇帝也有滿足不了的欲望，何況平常人。人都有七情六慾，欲望就像河，洶湧澎湃、奔騰不息，不斷地驅使著人們去忙碌、追尋。有的人為金錢，有的人為名利，有的人為事業，有的人為愛情，有的人為長壽。

  欲望可以為我們提供精神力量，讓我們更加努力奮進，但是過猶不及，所以一定要控制好欲望的「度」。不要不切實際地盲目攀比。如果目標定得太高，好高騖遠，一旦實現不了，煩惱自然就來了。

  其實，人生很簡單，找准自己的人生目標，即挑選自己最適合最感興趣的事，用一生去完成它就夠了。別人的成功及失敗與你無關。你只要天天在進步，在超越自己、戰勝自己，就足夠了。