僧團分裂了

  王舍城的竹林精舍、毗舍離的大林精舍和舍衛城的祇園精舍，都成了很活躍的修行和學道中心。摩揭陀、憍薩羅和鄰近的地區，都陸續設立了修道中心。穿著橘黃衲衣的比丘，到處都可以見到。在佛陀證道後的六年內，醒覺之道已傳遍遠近。

  

  佛陀在摩窟羅山上度過第六次安居，而第七次則在恆河上游的僧祗商山上。第八個雨季，他在跋伽的善來山，第九次就在撟賞彌附近。撟賞彌是闍母那河沿岸富薩國的一個大市鎮。在這裡的森林裡，建築了一座很重要的寺院，瞿師羅園精舍。這名稱是隨捐贈森林的那位在家弟子而起的。諸大弟子，如摩訶迦葉、目犍連、舍利弗和摩訶迦遮羅等，都沒有在第九次安居時與佛陀一起住在瞿師羅園精舍，只有阿難陀和佛陀在一起，羅睺羅則留在舍利弗左右。

  瞿師羅園精舍到處都是申恕波樹，而佛陀最喜歡在炎熱的下午在這些樹下禪坐。一天禪坐完畢，他手裡拿著一把申恕波樹葉，回到僧團中。他把樹葉提高，對比丘問道：「比丘們，哪個數目較多——我手裡的樹葉還是森林裡的樹葉？」

  比丘答道：「森林裡的樹葉。」

  佛陀說：「正是。我所證悟到的比我所教的多出太多了。為什麼？因為我只教那些真正有用於修行證道的義理。」

  佛陀說這些話，是因為有太多的比丘把自己迷失於哲理的推論和揣測之中。佛陀特別提醒摩露伽子比丘不要在密法的問題上糾纏，因為這是修行所不需要的。摩露伽子比丘一向喜歡問佛陀有關宇宙是有限還是無限、有盡還是永恆，但佛陀一直都拒絕回答這些問題。一天，摩露伽子覺得再沒法忍受佛陀的沉默了，他決定問佛陀最後一次，如果佛陀再拒答的話，他便會舍戒還俗。

  他找到佛陀，對他說道：「師父，如果你肯答我的問題，我便繼續追隨你。但你拒答的話，我便決定離棄僧團。告訴我你其實知否宇宙是有限還是無限。如果你不知道答案，你可直接告訴我。」

  佛陀望著摩露伽子，說道：「你當初受戒時，我有說過會解答這類問題嗎？我有沒有這樣說過：『摩露伽子，你肯當比丘，我便會解答你所有形上學的問題』？」

  「沒有，世尊，你沒有這樣說。」

  「那你為何現在要我這樣做呢？摩露伽子，你就像一個被毒箭射中的人。當家人替他延醫診治，希望醫生把毒箭取出和給他解藥時，他卻叫醫生先答一些問題。他要知道誰發射毒箭，那兇手的階級職業和射他的原因。他更要知道兇手用的弓是哪一類，用的毒又是什麼材料配製的。摩露伽子，這個人必定到死去時還未能得到他想知道的答案。修行大道的人也是一樣。我只會教一些可以對修行證道有幫助的東西，其他沒用或不需要的，我都不會說教。

  「摩露伽子，無論宇宙是有限或無限、有盡或永恆，你都要接受一個真理，那就是生命里存在著的苦。而要消除痛苦，又必先要明了苦的成因。我所教的，都是能幫助你達到無著、平等、平和與解脫的。我堅拒講說其他一切對證道沒有幫助的。」

  摩露伽子感到慚愧，請佛陀原諒他愚昧的要求。佛陀鼓勵所有比丘專注於修行上，以免在不必要和沒用的哲學辯論上浪費時間。

  捐出森林建寺的瞿師羅，又在庫巴達和波婆梨甘巴瓦羅出資興建兩所寺院。接著，他又在附近多建一所叫巴達梨伽的第四間精舍。

  在瞿師羅園精舍，如在其他的精舍一般，一些比丘被委任背誦佛陀的言教。他們被稱為經師，因佛陀所說的都稱為經。其中佛陀在鹿野苑給最初五位弟子所說的開示，就是《初轉法輪經》。另有幾部經，如《無自性經》《緣起經》《八正道經》等，都是全體比丘每月誦念兩次的經課。

  除了經師，也有戒師，他們精通比丘和初學僧的戒律。羅睺羅和其他未滿二十歲的學僧，都是守著一種叫沙彌戒的戒律。

  那年在瞿師羅園精舍，經師和戒師發生了一次衝突。他們的爭論由很小的事引起，但卻演變成為僧團里嚴重的分歧。事緣那位經師沒有把盥盆清洗而被戒師認為是觸犯了輕戒。經師是個驕慢的人，認為自己不是故意使盥盆污染，故而不應受責。他們各自的學生紛紛支持自己的老師，以致爭拗加劇。這邊譴責那邊毀謗，而那方又怪這方愚笨。終於，戒師當眾宣布經師的破戒，並且要他正式在僧眾前懺悔，否則不許他參加每兩周一次的誦戒儀典。

  情形日益惡化，雙方互相中傷，他們的言辭如毒箭一般。除了一些不偏幫任何一邊的比丘，其他的比丘大都站在其中一邊。中立者都慨嘆：「這次事態嚴重了！這只會造成僧團的分裂。」

  雖然佛陀住在離寺院不遠的地方，但他卻對此事全不知情，直至一隊來訪的比丘告訴他，並請他出來調停。佛陀直接與那戒師面談，對他說道：「我們不可以太執著自己的見解。我們應該也去了解他人的觀點，儘可能避免僧團的分裂。」接著，佛陀又到經師那裡，對他說同樣的話。佛陀希望他們兩人可以和解。

  但佛陀的介入，並沒有得到他預期的效果。他們彼此已說了太多對方的壞話，所造成的傷害已非常嚴重。中立的比丘，沒有能力使他們和好如初。這次的紛爭，很快便傳到在家眾的耳里，其他的宗教團體也開始知道佛陀的僧團出現了問題，這使僧伽的聲譽大為損害。佛陀的隨從羅祗多也按捺不住，與佛陀商談，請求他再次出面調停。

  佛陀穿上外衣，來到精舍的大禮堂。羅祗多敲起召集眾僧的鐘鼓。比丘齊集後，佛陀這樣說：「請你們別再爭辯，這只會令僧團分裂。請回去繼續修行吧。我們是真修行，就應該不要成為傲慢和嗔恚的受害人。」

  一個比丘站起來說：「師父，請你不要插手此事，回去靜修吧，這事與你無關。我們已是成人，一切都懂得自己解決。」

  接下來的，是鴉雀無聲的沉默。佛陀站起來，離開了禮堂。他回到自己的房子，拿起乞缽，步往撟賞彌乞食。之後，他獨自行入森林裡用食。吃完後，他又起來離開撟賞彌，向著河那邊走。他沒有通知任何人，就是他的隨從羅祗多和阿難陀也不知道他離開了。

  佛陀一直步行，直至來到芭娜迦留羅伽羅村這個市鎮。他在這裡遇到他的弟子薄功尊者。薄功請佛陀到他獨居的森林裡，他給佛陀奉上毛巾盥盆清洗手腳。當佛陀問及他修行的情形時，他告訴佛陀雖然他只一個人獨修，但卻體驗到喜悅和自在。佛陀說：「有時候，一個人獨居要比與人一起更愉悅。」

  與薄功道別後，佛陀起行前往離這裡不遠的東竹林。佛陀正準備進入森林時，卻被林地的守衛停住：「僧人，別進去啊，你會打擾林中正在修行的幾位僧人的。」

  佛陀還未來得及反應，阿耨樓陀尊者突然出現，他興奮地跟佛陀招呼，並對守衛說：「這位是我的師父，請讓他進去。」

  阿耨樓陀帶佛陀進入森林，他與竺難提伽和金毗羅兩位比丘一起住在這裡，他們都很高興見到佛陀。竺難提伽替佛陀拿缽，而金毗羅替佛陀接過外衣。他們清理了金竹叢旁的位置給佛陀坐下，又奉上毛巾盥盆。三位比丘向佛陀鞠躬頂禮。佛陀請他們坐下，問道：「你們在這裡感到滿意嗎？你們的修行進展如何？在這裡乞食和教化，有遇到困難嗎？」

  阿耨樓陀回答道：「世尊，我們對彼此關懷備至，生活上的和諧猶如乳蜜交融。我認為可以與竺難提伽和金毗羅一起是我的福氣，我很珍惜他們的友誼。我每做一件事之前，無論他們在或不在，我都會先停下來，問問自己他們的反應將會是怎樣，我的言行會令師兄們不高興嗎？只要有懷疑，我便立刻抑制自己。世尊，我們雖是三位，但猶如一體。」

  佛陀點頭，表示讚許。他望向另兩位比丘。金毗羅說：「阿耨樓陀說的都是真話，我們和平相處，而且都互相關懷。」

  竺難提伽也加入：「從食物至修行的見解體驗，我們什麼都一起分享。」

  佛陀嘉許他們說：「好極了！我真高興看到你們如此融洽相處。一個真正的僧團是應該這樣和平共處的。你們真的醒覺了，所以你們才證得這種和諧。」

  佛陀在這裡和三位比丘住了一個月。他觀察他們每天早上怎樣在禪修後乞食，哪一個比丘最先回來，便替其他的比丘準備座位、取水以備清洗和擺放好一隻空缽。他自己用食之前，必先把一些食物放進空缽內，以防其他的比丘乞不到食物回來。他們全都用食後，又將所余的食物放置在地上或水流中，小心不會傷害附近的小動物。然後，他們才一起把乞缽清潔洗淨。

  誰先發覺到茅廁需要清洗，便立即去做。需要別人合力的工作，他們都一起合作。他們又不時坐下來，交換修行上的心得和經驗。

  離開三位比丘之前，佛陀對他們說：「比丘，僧團的本來性質就應該是和諧的。我認為依照下列原則，和諧相處是可以達到的：

  「第一，共同享用一處公用的地方，如森林或家居；

  「第二，共同享用日常的必需品；

  「第三，一起守持戒律；

  「第四，只用有利於和合的言語，避免導致僧團分歧的言說；

  「第五，互相交換見解和心得；

  「第六，尊重他人的觀點，而不要勉強別人跟隨自己的看法。

  「僧伽如能依照這些原則，必定能夠獲得喜樂與和諧。比丘，讓我們以後遵照這六條原則。」

  比丘們都很樂意接受佛陀的教導。佛陀與他們道別後，便步行至波奈耶伽附近的羅稽羅森林。在一棵娑羅樹下禪坐後，他決定一個人在這裡度過即將來臨的雨季。