恆 巽下震上

  《恆》，《序卦》：「夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆，恆，久也。」咸，夫婦之道。夫婦終身不變者也，故咸之後受之以恆也。咸，少男在少女之下，以男下女，是男女交感之義。恆，長男在長女之上，男尊女卑，夫婦居室之常道也。論交感之情，則少為親切；論尊卑之序，則長當謹正；故兌艮為咸，而震巽為恆也。男在女上，男動於外，女順於內人理之常，故為恆也。又剛上柔下，雷風相與，巽而動，剛柔相應，皆恆之義也。

  恆：亨，無咎；利貞，利有攸往。

  恆者，常久也。恆之道可以亨通，恆而能亨，乃無咎也。恆而不可以亨，非可恆之道也，為有咎矣。如君子之恆於善，可恆之道也，小人恆於惡，失可恆之道也。恆所以能亨，由貞正也，故云利貞。夫所謂恆，謂可恆久之道，非守一隅而不知變也，故利於有往。唯其有往，故能恆也，一定則不能常矣。又常久之道，何往不利？

  《彖》曰：恆，久也。

  恆者長久之義。

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  剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。

  卦才有此四者，成恆之義也。剛上而柔下，謂乾之初上居於四，坤之初下居於初，剛爻上而柔交下也。二爻易處則成震巽，震上巽下，亦剛上而柔下也。剛處上而柔居下，乃恆道也。雷風相與：雷震則風發，二者相須，交助其勢，故云相與，乃其常也。巽而動：下巽順，上震動，為以巽而動。天地造化，恆久不已者，順動而已。巽而動，常久之道也。動而不順，豈能常也？剛柔皆應：一卦剛柔之爻皆相應。剛柔相應，理之常也。此四者，恆之道也，卦所以為恆也。

  恆亨，無咎，利貞，久於其道也。

  恆之道，可致亨而無過咎，但所恆宜得其正，失正則非可恆之道也，故曰久於其道。其道，可恆之正道也。不恆其德，與恆於不正，皆不能亨而有咎也。

  天地之道，恆久而不已也。

  天地之所以不已，蓋有恆久之道。人能恆於可恆之道，則合天地之理也。

  利有攸往，終則有始也。

  天下之理，未有不動而能恆者也。動則終而復始，所以恆而不窮。凡天地所生之物，雖山嶽之堅厚，未有能不變者也，故恆非一定之謂也，一定則不能恆矣。唯隨時變易，乃常道也，故云利有攸往。明理之如是，懼人之泥於常也。

  日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。

  此極言常理。日月，陰陽之精氣耳，唯其順天之道，往來盈縮，故能久照而不已。得天，順天理也。四時，陰陽之氣耳，往來變化，生成萬物，亦以得天，故常久不已。聖人以常久之道，行之有常，而天下化之以成美俗也。觀其所恆，謂觀日月之久照、四時之久成、聖人之道所以能常久之理。觀此，則天地萬物之情理可見矣。天地常久之道，天下常久之理，非知道者孰能識之？

  《象》曰：雷風，恆，君子以立不易方。

  君子觀雷風相與成恆之象，以常久其德，自立於大中常久之道，不變易其方所也。

  初六，浚恆，貞凶，無攸利。

  初居下而四為正應，柔暗之人，能守常而不能度勢：四震體而陽性，以剛居高，志上而不下，又為二三所隔，應初之誌異乎常矣，而初乃求望之深，是知常而不知變也。浚，深之也。浚恆謂求恆之深也。守常而不度勢，求望於上之深，堅固守此，凶之道也。泥常如此，無所往而利矣。世之責望故素而致悔吝者，皆浚恆者也。志既上求之深，是不能恆安其處者也。柔微而不恆安其處，亦致凶之道。凡卦之初終，淺與深、微與盛之地也。在下而求深，亦不知時矣。

  《象》曰：浚恆之凶，始求深也。

  居恆之始，而求望於上之深，是知常而不知度勢之甚也，所以凶，陰暗不得恆之宜也。

  九二，悔亡。

  在恆之義，居得其正，則常道也。九，陽爻，居陰位，非常理也。處非其常，本當有悔，而九二以中德而應於五，五復居中，以中而應中，其處與動，皆得中也是能恆久於中也。能恆久於中，則不失正矣。中重於正，中則正矣，正不必中也。九二以剛中之德而應於中，德之勝也，足以亡其悔矣。人能識重輕之勢，則可以言《易》矣。

  《象》曰：九二悔亡，能久中也。

  所以得悔亡者，由其能恆久於中也。人能恆久於中，豈止亡其悔，德之善也。

  九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。

  三，陽爻，居陽位，處得其位，是其常處也，乃志從於上六，不唯陰陽相應，風復從雷，於恆處而不處，不恆之人也。其德不恆，則羞辱或承之矣。或承之，謂有時而至也。貞吝：固守不恆以為恆，豈不可羞吝乎？

  《象》曰：不恆其德，無所容也。

  人既無恆，何所容處？當處之地，既不能恆，處非其據，豈能恆哉？是不恆之人，無所容處其身也。

  九四，田無禽。

  以陽居陰，處非其位，處非其所，雖常何益？人之所為，得其道則久而成功，不得其道則雖久何益？故以田為喻，言九之居四，雖使恆久，如田獵而無禽獸之獲，謂徒用力而無功也。

  《象》曰：久非其位，安得禽也？

  處非其位，雖久何所得乎？以田為喻，故云安得禽也。

  六五，恆其德，貞。婦人吉，夫子凶。

  五應於二，以陰柔而應陽剛，居中而所應又中，陰柔之正也，故恆久其德則為貞也。夫以順從為恆者，婦人之道，在婦人則為貞，故吉；若丈夫而以順從於人為恆，則失其剛陽之正，乃凶也。五，君位，而不以君道言者，如六五之義：在丈夫猶凶，況人君之道乎？在它卦，六居君位而應剛，未為失也；在恆，故不可耳。君道豈可以柔順為恆也？

  《象》曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。

  如五之從二，在婦人則為正而吉，婦人以從為正，以順為德，當終守於從一。夫子則以義制者也，從婦人之道，則為凶也。

  上六，振恆，凶。

  六居恆之極，在震之終，恆極則不常，震終則動極。以陰居上，非其安處，又陰柔不能堅固其守，皆不常之義也，故為振恆，以振為恆也。振者，動之速也，如振衣，如振書，抖擻運動之意。在上而其動無節，以此為恆，其凶宜矣。

  《象》曰：振恆在上，大無功也。

  居上之道，必有恆德，乃能有功；若躁動不常，豈能有所成乎？居上而不恆，其凶甚矣。《象》又言其不能有所成立，故曰大無功也。