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  如何讓自己睡個好覺，不做噩夢而做美夢呢？

  還是那句話：知晝就知夜，白天怎樣過，決定了你睡覺時如何過。在白天，如果良知暢行無阻，不被遮蔽，那夜間，良知就會收斂凝聚，不會干擾你。

  確切地說，我們白天做事都符合良知，晚上良知就會和你的身心一樣，處於美好的休息階段。反之，白天做事總是違背良知，晚上良知就會報復你，讓你不停地做噩夢。

  若想晝夜心安，就要致良知。

  最後，王陽明說，良知在晚上的行為才是它本來面目，因為人在睡覺時，良知和人的身體心靈一起寂然不動，沒有任何雜念私慾。人如果能在白天面對事物如同在睡覺中一樣，那就是良知光明到極致了。

  為何佛道二家不能治國

  先生曰：「仙家說到『虛』，聖人豈能『虛』上加得一毫『實』？佛氏說到『無』，聖人豈能『無』上加得一毫『有』？但仙家說『虛』從養生上來，佛氏說『無』從出離生死苦海上來。卻於本上加卻這些子意思在，便不是他『虛』『無』的本色了，便於本體有障礙。聖人只是還他良知的本色，更不著些子意在。良知之『虛』便是天之太虛，良知之『無』便是太虛之無形。日、月、風、雷、山、川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虛無形中發用流行，未嘗作得天的障礙。聖人只是順其良知之發用，天地萬物俱在我良知的發用流行中，何嘗又有一物超於良知之外，能作得障礙？」

  或問：「釋氏亦務養心，然要之不可以治天下，何也？」

  先生曰：「吾儒養心，未嘗離卻事物，只順其天，則自然就是功夫。釋氏卻要盡絕事物，把心看作幻相，漸入虛寂去了。與世間若無些子交涉，所以不可治天下。」

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  【譯文】

  先生說：「道家講『虛』，聖人又怎能在『虛』上增加一絲『實』？佛家說『無』，聖人又怎能在『無』上增加一絲『有』？然而道家說『虛』是從養生上說的，佛家說『無』是從脫離生死苦海上說的。佛道兩家在本體上卻加了一些意思，就不是『虛』『無』的本體了，便對本體有所妨礙了。聖人只是還良知的本來面目，不添加任何意思。良知的『虛』就是天的太虛，良知的無就是太虛的無形。日、月、風、雷、山、川、民、物等，但凡有樣貌、形色的東西，都是太虛無形中的發用流行，從未是天的障礙。聖人只是順應良知的發用，天地萬物都在我良知的發用流行之中，何曾有一件事物在良知的外部發生，成為良知的障礙的？」

  有人問：「佛家專注於養心，然而卻不能用來治理天下，為何？」

  先生說：「我們儒家養心，未曾離開事物，只是順應天道，自然就是功夫了。佛家卻要完全拋卻事物，將心看作幻相，逐漸墮入虛空寂靜中去。與世間的事物全無交涉，所以佛家的學說無法用來治理天下。」

  【度陰山曰】

  王陽明年輕時對儒釋道三家思想有過精深的研究，最後歸於儒家。其對佛道的痴迷可從以下幾件事上看出。

  1501年，他到九華山上尋找佛道的奇人異士，聞聽山中有個叫蔡蓬頭的高人，立即鑽進深山，四處尋找。後來終於找到，他熱情邀請蔡蓬頭到他臨時住所吃飯喝酒。

  蔡蓬頭吃得特別高興，王陽明就趁機問長生不老之術，蔡蓬頭吃得上氣不接下氣，只是回答他兩個字：尚未。

  這啞謎更激發了王陽明的追問熱情，他不停地問什麼是「尚未」。蔡蓬頭只是回答他：尚未。

  最後，蔡蓬頭被追問得走投無路，只好說：「我見你第一眼，就看出你非我道家人，你還有世俗相。」

  王陽明不罷休，又繼續去尋找其他高人。但所有的高人都告訴他：「你的世俗相太明顯。言外之意是，你要入世，而不是出世。」

  在自我冥思苦想了許多日後，他終於明白了佛道二教的弊端。那就是，佛道二教都要拋棄親情，才能成佛成神。但親情如何能拋棄？

  兩年後，他在杭州一寺廟內看到一個和尚靜坐，有人告訴他，這個和尚已經不視不言靜坐三年。王陽明就繞著和尚走了幾圈，像是道士捉鬼前的作法。最後他在和尚面前站定，看準了和尚，冷不防地大喝一聲：「這和尚終日口巴巴說甚麼！終日眼睜睜看甚麼！」

  這句話就是傳說中禪宗和尚的禪機。所謂禪機，就是用含有機要秘訣的言辭、動作或事物來暗示教義，讓接收方觸機領悟。

  不知是王陽明的禪機觸動了和尚，還是王陽明的大嗓門驚動了和尚，總之，和尚驚慌地睜開眼，「啊呀」一聲。

  王陽明盯緊他，問：「家裡還有何人？」

  和尚回答：「還有老母。」

  「想念她嗎？」

  和尚不語。一片寂靜，靜得能聽到和尚頭上汗水流淌的聲音。最後，和尚打破了這一死寂，用一種愧疚的語氣回答：「怎能不想念啊……」

  龍場悟道後，王陽明對佛道二教更是刻意忽視，有弟子問他這方面的內容，他從來不作答，一旦作答，就是臭罵弟子不務正途。

  在上面這段話中，我們只需要記得最後一段：佛教雖然養心，但不可治國。

  養心就在于格心，佛教和道教格心，是把事物統統格掉，這樣一來，世俗事物就成了佛道修行的攔路虎。王陽明說它之所以不能治國，一是刻意，人與生俱來諸多煩惱，客觀存在，佛道二教非要去除，一旦去除不了，就會人格分裂，成為虛偽；二是人與生俱來諸多情感，尤其是親情，佛道二教卻要和親情割裂，這就導致佛道二教無法做到「親民」；三是佛道二教格心，卻不在事物上格，而治國必須在事物上格心，儒家格心，從不脫離事物，最好的格心就是去事物上格。

  人類歷史上，用佛道治國的帝國似乎只有印度阿育王和中國南朝的梁帝國。阿育王的孔雀王朝講佛教慈悲，但更講「親民」。南朝梁帝國的蕭衍（梁武帝）以佛教治國，自己常常玩「捨身寺廟」的把戲，讓大臣拿錢來贖。梁帝國於是成了最戲劇性的帝國：開國皇帝蕭衍後來居然被活活餓死。

  所以王陽明說，唯有儒家能治國。原因是：儒家看重世俗事物，儒家把修身齊家治國平天下融為一體，儒家能做到「親民」。

  此心不動的境界

  先生曰：「孟子不動心與告子不動心，所異只在毫釐間。告子只在不動心上著功，孟子便直從此心原不動處分曉。心之本體原是不動的，只為所行有不合義便動了。孟子不論心之動與不動，只是『集義』，所行無不是義，此心自然無可動處。若告子只要此心不動，便是把捉此心，將他生生不息之根反阻橈了，此非徒無益，而又害之。孟子『集義』工夫，自是養得充滿，並無餒歉，自是縱橫自在，活潑潑地，此便是浩然之氣。」

  又曰：「告子病源，從性無善無不善上見來。性無善無不善，雖如此說，亦無大差。但告子執定看了，便有個無善無不善的性在內。有善有惡，又在物感上看，便有個物在外。卻做兩邊看了，便會差。無善無不善，性原是如此。悟得及時，只此一句便盡了，更無有內外之間。告子見一個性在內，見一個物在外，便見他於性有未透徹處。」

  【譯文】

  先生說：「孟子的不動心與告子的不動心，差別僅僅在毫釐之間。告子只是在不動心上用功，孟子則是從心原本不動處用功。心的本體原本不動，只在所作所為不合於義時才會妄動。孟子不討論心的動或不動，只是去『集義』，所以所作所為沒有不義的，心自然沒什麼可動的。而告子只是要心不動，便抓住了心不放，反而將心中生生不息的根給阻撓了，這非但沒有益處，反而損害了心。孟子『集義』的功夫，是把心存養得充實，沒有任何氣餒、虧欠之處，自由自在，生動活潑，這就是浩然之氣。」

  先生又說：「告子的病根，在於他認為性無善無不善。性無善無不善，這麼說雖然沒有大錯，但告子執著於此，便有一個無善無不善的性滯留在心裡。認為性有善有惡，是在事物的感覺上看，這就把物視作外了。將心與物視作兩邊，便會有差錯。無善無不善，性本就是如此。領悟得及時，只此一句話便夠了，沒有什麼內外之分。告子看見一個性在內，一個物在外，便知道他對於性的理解還不透徹。」

  【度陰山曰】

  孟子和告子都說，人要做到不動心，但二人境界有雲泥之別。告子讓人不動心，是在「不動心」這個行為上用功，正如讓人不貪財，是在「不貪財」上下功夫一樣。乍一看，這種行為沒有錯，時刻都在警醒自己，要不動心。但是，告子的辦法其實是抓住心不放，始終把心當作敵人，心一「動」，立即斬草除根。

  孟子所謂的「不動心」是一種境界，欲達到這種境界，不能只關注境界本身，而是要關注達到這種境界的方法。這個方法就是，集義。所作所為都符合道義，自然就在遇到誘惑時不會動心。

  我們如何做到面對不義之財而不動心呢？

  告子的辦法就是，告訴心，你絕對不能動，你敢動，我就幹掉你。

  看似有道理，但太苦。你見到不義之財，讓心不動；見到美色，還是讓心不動；見到聲色犬馬，還讓心不動，豈不得把人累死？

  孟子的辦法則是，順著我們本善的心去做就是了。本善的心自然能分辨善惡，分辨了，就按它的答案去行動。

  告子說，性無善無不善。這樣說沒有問題，王陽明也說心是無善無惡的。可告子總是執著，把這件事看得特別重，一遇事，立即想到這句話，總是過度關注性，深怕它到了心外，就成為另外一種模樣。

  這就是把心物一分為二，總是戰戰兢兢。

  王陽明則說，心外無物，只要遇到物時，順著良知的判定去行，就沒有問題，何必過度關注「無善無惡」呢？

  越是關注、執著於某事，某事可能越會讓你失望。此心不動的境界，只是讓我們憑藉良知去行動後的必然結果罷了。

  萬物一體

  朱本思問：「人有虛靈，方有良知。若草木瓦石之類，亦有良知否？」

  先生曰：「人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石無人的良知，不可以為草木瓦石矣。豈惟草木瓦石為然？天地無人的良知，亦不可為天地矣。蓋天地萬物與人原是一體，其發竅之最精處，是人心一點靈明，風雨露雷，日月星辰，禽獸草木，山川土石，與人原只一體。故五穀、禽獸之類皆可以養人，藥石之類皆可以療疾，只為同此一氣，故能相通耳。」

  【譯文】

  朱本思問：「人有靈性，所以才會有良知。像草木瓦石等東西，也有良知嗎？」

  先生說：「人的良知，就是草木瓦石的良知。如果草木瓦石沒有人的良知關注，便不是草木瓦石了。難道只有草木瓦石是這樣嗎？天地如果沒有人的良知關注，也不是天地了。概而言之，天地萬物與人原本是一體的，它最精妙、最開竅之處，是人心的一點知覺靈明，風雨露雷、日月星辰、禽獸草木、山川土石，與人原本就是一體的。所以五穀、禽獸等都可以滋養人的身體，藥石等東西可以治療疾病，是因為人與萬物所稟的氣是相同的，所以能夠相通。」

  【度陰山曰】

  當我們看到一個小孩在井邊玩耍時，會莫名地緊張，這就是同情心。我們看到別人的悲劇時，也會有這種同情心。問題是，我們與小孩、別人，明明就不是一體的，為何會有這種感覺呢？

  因為我們有良知，就是心上的一點知覺靈明，它使我們起了同情心，所以，我們和井邊的孩子、不幸的人，就是一體的。

  當我們看到大好河山時，會不由自主地喜歡而發出讚嘆，就如同喜歡自己的美貌一樣，但大好河山和我們並非一體，為何會有這種感覺？

  因為我們有良知，它使我們起了欣賞之心，所以我們和大好河山也是一體的。

  王陽明說，人的良知就是世界，世界如果沒有人的良知，就不能稱為世界。這意思是說，沒有人，這個世界就不可能存在。因為是人創造了世界，風雨露雷、日月星辰、禽獸草木、山川土石之所以存在，就是因為我們人類發現了它們，和它們建立了聯繫。

  此為萬物一體，王陽明在此舉的例子很特別：五穀、禽獸等都可以滋養人的身體，藥石等東西可以治療疾病，是因為人與萬物所稟的氣是相同的，所以能夠相通。

  能相通，就說明我們是一體的，萬物一體，就需要我們善待天地萬物，如同善待我們的身體一樣。

  這就是博大精深、悲天憫人的心學世界觀。

  岩中花樹論

  先生游南鎮。

  一友指岩中花樹問曰：「天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落，於我心亦何相關？」

  先生曰：「你未看此花時，此花與汝心同歸於寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外。」

  【譯文】

  先生遊覽南鎮（浙江會稽山在隋文帝開皇年間被封為南鎮）。

  一位學友指著岩石中的花樹問道：「先生說天下間沒有心外的事物，像這花樹，在深山中自開自落，與我的心有什麼關係？」

  先生說：「你未見到這花時，這花與你的心同歸於寂靜。你來看這花時，這花的顏色一下子就鮮明起來，由此可知，這花並不在你的心外。」

  【度陰山曰】

  王陽明最著名的岩中花樹論，雖然只是短短的一段話，但異常靈動玄虛，其主題則是「心外無物」。

  他那位偉大的朋友說：「這朵花，在深山中自開自落，和我的心無關，既然它不在我心內，那就是在我心外，可你卻說，心外是沒有事物的。你做何解釋呢？」

  這就是典型的唯物主義：物質是客觀存在的，不以人的意志為轉移，那朵花自開自落，不以我心（意識）轉移，人家就是客觀存在。

  來看王陽明的回答：你未看此花時，此花與你的心是同歸於寂的。即是說，你的心和那朵花沒有建立聯繫（以心去看它）時，你的心對那朵花而言，就是寂靜的，沒有動。而那朵花固然是客觀存在的，但由於它沒有和你的心建立聯繫，它對你的心而言，就是寂靜的，沒有動。

  而當你來看此花時，事情就變了。你用眼睛看此花，是受心的指使，心指使眼睛看到了花，心和花建立起了聯繫。

  然後最關鍵的一點來了：你必須給花賦予一定的價值，這個價值就是鮮艷。天地萬物，存在的前提是有價值，而價值必須由我們的心來賦予。你和任何東西建立聯繫，都會潛意識地賦予它們價值，不建立聯繫，就不可能賦予天地萬物價值，沒有了價值的天地萬物就不是天地萬物，心動才有萬物價值，不動就沒有。所以，心外無物。

  人見到鮮花，會賦予其價值——鮮艷。驢見到鮮花，則會賦予其價值——好吃。鮮花仍是鮮花，但看它的對象不同，其價值就不同了。人會欣賞，驢只會吃。從這一點而言，物質真是客觀存在的嗎？

  王陽明這段「岩中花樹」論，只是詮釋「心外無物」的絕佳例子，它只是王陽明「心外無物」的低級解釋。「心外無物」理論的本源是王陽明心學的世界觀「萬物一體」：既然天地萬物都是我身體和心靈的一部分，它們和我的心密切相關，那麼，哪裡有心外之物？

  陽明心學的諸多概念、理論，諸如「一念發動即是行」「心外無物」「心外無事」既是一種概念，也是一種警醒。「心外無物」警醒我們的是，人須有「萬物一體」的世界觀，世界觀的博大決定你人生的境界，同時也提醒我們，少和那些無聊的事物產生聯繫，它會耗費你的精力，力爭做到心外什麼都沒有，心裡有的全是良知。

  萬物一體，也有輕重厚薄

  問：「大人與物同體，如何《大學》又說個厚薄？」

  先生曰：「惟是道理自有厚薄。比如身是一體，把手足捍頭目，豈是偏要薄手足？其道理合如此。禽獸與草木同是愛的，把草木去養禽獸，又忍得？人與禽獸同是愛的，宰禽獸以養親與供祭祀、燕賓客，心又忍得？至親與路人同是愛的，如簞食豆羹，得則生，不得則死，不能兩全，寧救至親，不救路人，心又忍得？這是道理合該如此。及至吾身與至親，更不得分別彼此厚薄。蓋以仁民愛物皆從此出，此處可忍，更無所不忍矣。《大學》所謂厚薄，是良知上自然的條理，不可逾越，此便謂之義；順這個條理，便謂之禮；知此條理，便謂之智；終始是這條理，便謂之信。」

  又曰：「目無體，以萬物之色為體；耳無體，以萬物之聲為體；鼻無體，以萬物之臭為體：口無體，以萬物之味為體；心無體，以天地萬物感應之是非為體。」

  【譯文】

  有人問：「大人與萬物同為一體，為何《大學》卻要分厚薄來說？」

  先生說：「只是因為道理本就有厚薄。比如人的身體是一個整體，為何要用手足保護頭部和眼睛，難道是故意輕視手足嗎？是道理本該如此。人對於禽獸與草木同樣熱愛，又怎麼忍心用草木去供養禽獸呢？人對於人與禽獸同樣熱愛，又怎能忍心宰殺禽獸供養親人、祭祀先祖、招待賓客呢？人對於至親和路人同樣熱愛，如果只有一碗飯、一碗湯，得到就活，得不到就死，無法兩全，又怎麼忍心只救親人而不救路人呢？這是因為道理本該如此。至於對自己和對親人，更不會區分彼此厚薄。仁民愛物都源於親情，對此都能忍心，便沒有什麼不能忍心的了。《大學》所說的厚薄，是良知自然的條理，不能逾越，這就是義；順著這個條理，就是禮；知道這個條理，就是智；始終堅持這個條理，就是信。」

  先生又說：「眼睛沒有本體，以萬物的顏色為本體；耳朵沒有本體，以萬物的聲音為本體；鼻子沒有本體，以萬物的氣味為本體；口舌沒有本體，以萬物的味道為本體；心沒有本體，以天地萬物的感應是非為本體。」

  【度陰山曰】

  人和萬物是一體的，因為人有仁愛（良知），但《大學》卻指出，仁愛應該有輕重厚薄，否則就是墨子的兼愛，愛別人父親如同愛自己父親一樣，可謂莫名其妙。

  王陽明在這裡已經說得很清楚：仁愛為何有厚薄，不必用邏輯論證，它是天經地義的存在。倘若你要犧牲身體的某個零件，是手指還是眼睛？肯定是手指，如果是眼睛和心臟呢？肯定是眼睛。我們和禽獸是一體的，但有朋友來，難道因為和禽獸一體，就給朋友吃糠？肯定要殺只雞。自己的父親和別人的父親都落水，雖然別人的父親也是我們身體和心靈的一部分，但我們肯定先救自己的父親。

  為何有時候我們會犧牲萬物之一，而保留另外的萬物之一？就是因為仁愛源自親情，一切都從親情出發。倘若只有萬物一體，沒有輕重厚薄，要麼你有不可告人的目的，要麼就是白痴。

  一旦我們沒有仁愛輕重厚薄的意識，就會造成這樣的結果：許多付出，註定廉價。

  屈原，是戰國後期的楚國人，他首先是個擁有磅礴想像力的詩人，然後是個政治家，最後是個肯為國家和君王奉獻一切的官員。

  楚懷王在位時，蘇秦提出東方六個國家聯合，抵抗秦國。楚國也參與，屈原主動請纓，負責此事。在那場六國大會上，屈原費了九牛二虎之力，終於說服了其他五國，讓楚懷王成為六國聯盟的盟長。

  他本以為回到楚國後，楚懷王會對他感激涕零。想不到，楚懷王根本沒把盟長這事放在心上，只是淡淡地說了句：「辛苦你了。」

  屈原心理落差很大，但覺得這是自己心甘情願的。既然是自己心甘情願付出，和別人有什麼關係？！

  正是抱著這種人生態度，屈原對楚懷王更加不遺餘力地付出。他上下奔走，提倡改革，打擊權貴，希望讓楚懷王以正面形象流傳史冊。

  但楚懷王仍是一副無所謂的態度，那些被打擊的權貴聯合起來，向屈原發動攻擊，楚懷王略一思考，就把屈原貶出了中央政府。

  中國文學史上最璀璨奪目的篇章《離騷》就是在這種情形下產生的。

  過了幾年後，六國聯盟瓦解，秦王邀請楚懷王到秦國，共商瓜分天下之宏圖。屈原跑到楚懷王面前，大哭大鬧，死活不讓楚懷王去。

  楚懷王才不理他，認為他有點神經病，毅然決然地去了秦國，結果被秦人扣為人質，最後死在了秦國。

  屈原得知此事後，悲痛萬分，整日瘋瘋癲癲，再後來，秦軍對楚國進行滅絕性打擊，楚國危在旦夕。

  瘋癲的屈原對人生失去了興趣，就跳了江。如你所知，正因為有了屈原跳江，才有了今天的端午節。

  屈原的死，你可以說他是被忠君的思想逼到了懸崖邊上，不死不足以證明他忠君。但以人性角度論，他多年對楚懷王的付出，始終得不到正向的回應，這是他最後閉目向江里一跳的根源。

  金庸小說《天龍八部》里有個叫游坦之的人，在復仇的路上遇到了阿紫，他太喜歡阿紫了。為了阿紫，他先是心甘情願被阿紫戴上鐵頭套，成為卑賤的奴隸。阿紫要練化功大法，用他做實驗，若不是他僥倖得了《易筋經》，早死了幾十回了。

  阿紫如此對他，他竟然仍痴迷對方，為了對方，付出他所能付出的一切。最後，甚至將自己的雙眼，奉送給了阿紫。

  阿紫得了游坦之的眼睛後，仍然對他毫無感情，實際上從開始到最後，阿紫就沒有喜歡過游坦之，全是游坦之在熱臉貼冷屁股般無休止地付出。

  所以，我個人認為，游坦之是個蠢貨。他的所有付出，都被人家拒絕了，他還在那裡付出個沒完。

  或許用時髦的話以游坦之的口中講出來，就是這樣的：我愛你，和你有什麼關係；我付出我的，關你什麼事。

  記住這種人，他們擁有一個共同的名字叫：蠢貨。

  大名鼎鼎的伍子胥年輕時和老爹一起在楚國做官，他老爹大公無私，所以得罪了很多奸賊。奸賊就在楚平王耳邊吹風，最後楚平王把伍子胥老爹捉起來，準備宰掉他。

  有人對楚平王說：「這老頭的兩個兒子有超人的智慧，必須斬草除根。」

  楚平王就對伍老頭說：「給你兩個兒子寫信，讓他們來。他們來了，我就放了你。」

  伍老頭狂笑道：「你別做夢了，他們不會來的。」

  楚平王大惑不解道：「難道他們不忠君孝父？」

  伍老頭說：「那咱們就試試。」

  於是他給伍子胥兄弟倆寫信，說：「你們來，我就活了。」

  伍子胥和兄弟商量道：「咱們老爹為楚國付出這麼多，居然也遭遇這種厄運，我們算什麼，去了就是死。但咱們又不能不孝。」

  伍子胥說：「復仇和殺身成孝，哪個難？」

  他兄弟說：「當然是復仇。」

  伍子胥說：「那我選復仇。」

  後來，伍子胥的兄弟去見老爹，都被楚平王幹掉。伍子胥本人逃出楚國，輾轉到吳國，最後用吳國的力量滅掉了楚國。

  他把楚平王的屍體挖掘出來，鞭屍三百，以示復仇成功。

  事後有人問伍子胥：「你帶領他國軍隊滅掉自己的祖國，這算什麼？」

  伍子胥睜目道：「楚王對我不仁不義，我為何還要對他忠誠？」

  我們常常睜著眼說瞎話：付出總有回報。不付出肯定沒有回報，但付出未必就有回報。因為付出，必須有接收方，也就是說，付出和回報必須產生感應。

  我喊你一聲，你答應我，我付出的能量就沒有白費；倘若我喊你一萬聲，你都不應我，我付出的能量就是浪費了。

  我們愛一個人，被愛的人必須能感受到，並且接收你的愛。否則，我們的付出就是徹底的浪費，是超級廉價的。

  在我們的人生中，有些付出還未執行前，就已註定是廉價的，比如追逐一個根本不喜歡我們的人，渴求一件我們根本做不到的事，熱心到過火地幫助他人。很多人的人生效率低下，就是因為一直在不停地做廉價的付出。

  屈原和游坦之毫無保留的付出，就是廉價的，因為他們得不到回應。伍子胥深諳此道，所以他不會被忠於楚王這個概念綁架，全身心投入復仇中，絕不付出。

  如果你知道最廉價的付出是什麼，就知道了什麼才是最高貴的付出。那就是積極回應我們付出的人，比如我們的妻兒、父母，和那些把你當回事的親人朋友。

  只有肯回應我們的人，才配讓我們付出，因為這是世界上最高貴的付出。

  當然，最高貴的付出還有一種，那就是為我們自己付出。我們應該竭盡全力為自己好，鍛造自己，使自己身心靈都安康，做最好的自己。

  這種付出比世界上任何付出都要高貴，因為只要你對自己好一點點，瞬間就能得到回應。

  最後一段話：「眼睛沒有本體，以萬物的顏色為本體；耳朵沒有本體，以萬物的聲音為本體；鼻子沒有本體，以萬物的氣味為本體；口舌沒有本體，以萬物的味道為本體；心沒有本體，以天地萬物的感應是非為本體。」

  王陽明以此段話說明了兩個道理。第一，要行動，你有眼睛，有耳朵，有鼻子，倘若不去用，這些東西就不會存在。而它們存在的意義就是去看，去聽，去聞。尤其是我們的心，它存在的理由就是和天地萬物感應互動，倘若沒有這些感應互動，我們的心就是個不成材的器官。這段話再一次證明，陽明心學是行動哲學，一切都以行動為標尺。

  第二，我們要以心去感應天地萬物，在「萬物一體」的大環境下，要能感應出輕重厚薄，什麼對象是值得你為之付出的？什麼對象是你應該棄之如敝屣的？這個，很重要。

  生死，全人類的問題

  問「夭壽不二」。

  先生曰：「學問功夫，於一切聲利嗜好俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭毫髮掛帶，便於全體有未融釋處。人於生死念頭，本從生身命根上帶來，故不易去。若於此處見得破、透得過，此心全體方是流行無礙，方是盡性至命之學。」

  【譯文】

  有人向先生請教「夭壽不二」。

  先生說：「學問功夫能夠擺脫一切名利嗜好，然而只要有一絲貪生怕死的念頭，就是心的本體還有未能融通之處。人對於生死的念頭，本來是從生命的根子上帶來的，所以要清除並不容易。如果對此能夠看得破、想得透，整個心體就會暢通無礙，這才是盡性至命的學問。」

  【度陰山曰】

  夭壽不二，意思是，無論上壽還是短命，都是一樣的。言外之意：人，有生必有死。死亡無法躲開，它是全人類的問題。

  1507年，王陽明抵達幾乎是洪荒時代的龍場驛，物質的匱乏和精神的折磨讓他痛不欲生。在身心雙重的折磨下，他感悟出，人到絕境，可以拋棄一切，只有一種東西無法拋棄，那就是生死觀。我們為何無法渡過生死關，就是因為它是從生命的根子上帶來的，而且它和其他欲望不同，人對生的欲望和對死的厭惡，是絕對的天理。再也沒有一種天理比這個更純粹。

  但是，如王陽明所說，倘若我們無法對生死看得破，想得透，整個心體就不會暢通無阻，就無法盡性至命。

  自有人類以來，就開始研究生死，希望能長生不死。宗教創造了死後世界，中國儒家創造了「做聖賢，永遠活在別人心中」的擺脫生死的方法。

  然而，理論很難讓人信服，所以人人都怕死，人人在生死面前都會哭天抹淚。

  如何擺脫生死觀，拋掉未來科技不算，至少有三種方法。

  第一，皈依宗教，這種辦法很有效，它創造了一個死亡後的世界，讓你永遠不死。前提是，你要堅信它。若你的理性太多，這種辦法就會失效。

  第二，關注當下，讓自己永遠都關注當下的人和事，使自己的腦子停不下來思考生死問題。按王陽明的說法，做好當下每一件事，以良知貫穿其中，生時有意義，死後同樣意義重大，就等於長生不死。

  第三，前兩種是希望藉助外力讓自己悟道，第三種則是靠自己。無論是第一種還是第二種，死亡這個客觀存在是避不開的，所以要勇敢面對。面對的辦法就是創造一種讓自己信服的理論，這需要的東西很多：智慧、心態、學識以及強大的不為外物所動的內心。

  其實，這三種只是不是辦法的辦法，它們沒有邏輯，你可以從第三種跳到第一種，也可以從第一種直接跳到第三種。而最實用的恐怕就是第二種，如果突然第二種失效，那就跳回第一種。

  總之，若看透生死觀，你就要在三個雞蛋（三種方法）上來回地跳舞。

  熱力學第一定律認為，所有的能量在傳遞與轉換過程中都守恆，即是說，能量可以從一個物體傳遞到另一個物體，轉換過程中，能量的總值保持不變。

  宇宙中所有的能量都不是憑空製造出來的，也不會憑空消失不見，人體內蘊含的所有能量，在我們死後都會成為別的事物的一部分，也許是蝴蝶，也許是飛鳥，也許是星雲的一部分。如此，我們就可明白，現在構成我們身體的每個部分，都曾經是別的事物的一分子。可能來自太陽、月亮、外太空的星雲，也可能是猴子、豬、驢。

  那些事物當時也懼怕死亡，但在我們身上卻獲得新生。我們現在懼怕死亡，根本沒有必要，因為我們在死亡後也會在別的事物上獲得新生。

  人為何怕死？其實很多人根本不怕自己的死亡，而是擔心自己死亡後，親人如何。這就是王陽明所說的「從生命根上帶來的」，我們一生下來，就自動自發地生出責任感，特別是對親人的責任。

  對人生（各種情感）的眷戀，才是我們懼怕死亡的原因。

  這樣講來，害怕死亡的人，才是真有良知的人。

  規則和原理，哪個重要

  一友問：「欲於靜坐時，將好名、好色、好貨等根逐一搜尋，掃除廓清，恐是剜肉做瘡否？」

  先生正色曰：「這是我醫人的方子，真是去得人病根。更有大本事人，過了十數年亦還用得著。你如不用，且放起，不要作壞我的方子！」

  是友愧謝。

  少間曰：「此量非你事，必吾門稍知意思者，為此說以誤汝。」

  在坐者皆悚然。

  【譯文】

  一位學友問：「我想在靜坐時，將好名、好色、好貨等病根逐一找出來，掃除乾淨，恐怕這是割肉補瘡的做法吧？」

  先生嚴肅地說：「這是我治病的方子，確實能去掉人的病根。即便有再大本事的人，過了十幾年也還用得著。你如果不用就放下，不要糟蹋了我的方子！」

  這位學友十分慚愧地道了歉。

  過了一會兒，先生說：「我猜這也不是你的想法，一定是我那些略通皮毛的弟子這樣說，誤導了你。」

  在座的學生都十分驚恐。

  【度陰山曰】

  王陽明曾說過，致良知的要點之一就是，在靜坐時，將好名、好色、好貨等病根逐一找出，掃除乾淨，如貓捕捉老鼠一樣，絕不放過一個，徹底根除。

  有弟子就認為，把這些病根都找出，掃除乾淨，就像是把肉挖掉，倘若把肉挖掉，那不是留下個大瘡嗎？即使好了，也會留下疤痕。

  乍一看，這種論述很正確，王陽明恐怕也拿不出好的理論來反駁，所以他才正色道：「這是我治病的方子，確實能去掉人的病根。即便有再大本事的人，過了十幾年也還用得著。你如果不用就放下，不要糟蹋了我的方子！」

  王陽明的這段話很重要，它其實探討的就是，規則和原理，到底哪個重要。

  什麼是規則？

  規則就是，你必須這樣，不能那樣；規則就是，祛除那些病根會留下瘡和傷疤，所以這種治療方法不適用。

  什麼是原理？

  這種方式很有效，因為它經過時間和事情的驗證。王陽明說，我的這個方法已經被多人驗證過，即便有再大本事的人，過了十幾年還用得著。

  人生在世，其實遵循的都是規則，很少有人孤注一擲地遵循原理。

  因為原理，很多時候是一種直覺和本能，無法用科學證明，卻能用實際證明。

  我們對規則要有懷疑之心，因為規則是在某個情境中的產物，情境一變，它可能就失效了。我們應該對原理深信不疑，因為原理是隨著情境的改變而改變的一種解決問題的方法。

  平庸的學說，它永遠都能解釋所有的問題，但很多時候，它無法解決某些問題。王陽明心學，簡易明快，直指本心，它雖然不能解釋人世上的所有問題，但它能解決人世上的所有問題。

  陽明心學就是原理，而不是規則。

  致良知只能靠自己

  一友問功夫不切。

  先生曰：「學問功夫，我已曾一句道盡。如何今日轉說轉遠，都不著根？」

  對曰：「致良知蓋聞教矣，然亦須講明。」

  先生曰：「既知致良知，又何可講明？良知本是明白，實落用功便是。不肯用功，只在語言上轉說轉糊塗。」

  曰：「正求講明致之之功。」

  先生曰：「此亦須你自家求，我亦無別法可道。昔有禪師，人來問法，只把麈尾提起。一日，其徒將其麈尾藏過，試他如何設法。禪師尋麈尾不見，又只空手提起。我這個良知就是設法的麈尾，舍了這個，有何可提得？」

  少間，又一友請問功夫切要。

  先生旁顧曰：「我麈尾安在？」

  一時在坐者皆躍然。

  【譯文】

  一位學友問先生，功夫不真切應該怎麼辦。

  先生說：「學問功夫我已經一句話和你說明白了。為何現在越說越遠，找不到學問的根了呢？」

  那位學友回答說：「我已聽你講過致良知的功夫，但還需要進一步說明。」

  先生說：「既然知道致良知，又有什麼需要說明的呢？良知本就明白，實實在在下功夫即可。不肯用功，只在言語上說來說去，越說越糊塗。」

  那人說：「我正是想請教講明致良知的功夫。」

  先生說：「這也必須你自己去探求，我也沒有別的方法可講。過去有一位禪師，有人來問佛法，他就把拂塵提起來。有一天，他的徒弟將拂塵藏了起來，想看看他用什麼方法說法。禪師找不到拂塵，只好徒手做了個提拂塵的樣子。我說的良知就是這個說法的拂塵，除了它，還有什麼可以提起的呢？」

  不一會兒，又有一位學友來請教功夫的要領。

  先生看看旁邊的學生，說：「我的拂塵哪兒去了？」

  一時間在座的人哄堂大笑。

  【度陰山曰】

  王陽明「致良知」的法門只一句話：你的良知是自家準則，情境來，良知判定是便是，非便非，不欺它而行，這樣就能致良知，就是致良知。

  這段話，王陽明大概說了很多次，可還是有很多人來問。有人明明知道了致良知的功夫該如何練，卻仍要王陽明再進一步說明。王陽明則認為，既然知道如何致良知了，那還有什麼需要說明的？良知如此明白，你在致良知法門上實在下功夫即可。不在這方面用功，只在言語上說來說去，越說會越糊塗。

  實際上，欲達到知行合一之境界，王陽明心學提供了兩種辦法，一種是被動的，靜坐和省察克治；第二種是主動的，就是致良知。王陽明讓我們致良知，只是要叫我們去事上磨鍊。所謂事上磨鍊，就是要立誠，所謂立誠，就是讓我們認識知行合一的本體：知行本一，不必曰合。一切所知的就是所行的，一切所行的就是所知的。

  你永遠無法讓一個圍棋高手告訴你，他為何會走出天外飛仙的一步；你也無法讓一個高明的廚子告訴你，他是如何炒出好菜的。

  他們唯一知道的事就是他們做出了這件事，這就是一切所知就是所行，一切所行就是所知。

  懂得了這些，我們就會發現，陽明心學只有一個靈魂，那就是知行合一。

  倘若不把知行看作是一回事，那就不會在致良知上下功夫，因為致良知的目的就是為了把「知」「行」合一。而致良知，靠不了別人，只能靠自己。就如王陽明所舉例子中的那個拿拂塵的和尚，拂塵就是他的良知，沒有了這個，一切都是笑談。

  為什麼聖人能預見未來

  或問「至誠」「前知」。

  先生曰：「誠是實理，只是一個良知。實理之妙用流行就是神，其萌動處就是幾。『誠、神、幾，曰聖人』。聖人不貴前知，禍福之來雖聖人有所不免，聖人只是知幾，遇變而通耳。良知無前後，只知得見在的幾，便是一了百了。若有個『前知』的心，就是私心，就有趨避利害的意。邵子必於前知，終是利害心未盡處。」

  【譯文】

  有人向先生請教《中庸》里的「至誠」「前知」。

  先生說：「誠是實在的道理，只是一個良知。實在的道理妙用流行就是神，它的萌動之處就是幾。所以周敦頤說『具備誠德、感悟神化、通曉幾微，即是聖人』。聖人並不注重事先知道，即便是聖人也無法免於禍福，聖人只是知道事物的前兆，遇到事情變化能夠通達而已。良知則沒有前後，只要知道事物的前兆，便能解決所有問題。如果有一個要想事先知道的心，就是私心，就有趨利避害的念頭。邵雍硬要追求事先知道，終究是利害之心沒有除盡。」

  【度陰山曰】

  1222年，當時世界上最偉大的統治者成吉思汗和最偉大的道士丘處機見面，成吉思汗之所以要見丘處機，是因為民間都傳頌著丘處機能「前知」，懂得長生不死之術。總之，民間傳說中的丘處機就是個活神仙。

  成吉思汗問丘處機：「如何統一天下？」

  丘處機回答：「不濫殺一人。」

  再問：「如何治理天下？」

  回答：「敬天愛民為本。」

  又問：「如何長生？」

  答：「清心寡欲為要。」

  成吉思汗沉默一會兒，問：「仙人可前知？」

  丘處機回答：「只要心至誠，就能感動天地，天地就會給予前兆，敏銳地抓住前兆，就可預知未來。」

  成吉思汗深以為然。

  孔子說，命這東西不可知，儘量少談。因為在中國傳統儒家看來，命運很多時候是註定的。

  人一旦想「前知」，那就是對命的一種褻瀆：命是註定的，「前知」是想在不可能中製造出個可能來。這緣於人的私慾：想要趨利避害。人一旦想要趨利避害，那有些道義之事，因為有害無利，就不會去做。

  所以，凡是那些「無事不登三寶殿」「要佛祖開示未來」的人，都是有私慾的人。

  聖人為何不「前知」？因為聖人也無法免於禍福，聖人只有一個辦法可儘量避免禍而得到福，那就是有顆至誠之心。「誠」就是良知，其實就是關注當下致良知。

  一旦你能讓良知光明，就能在別人渾渾噩噩時發現事物的前兆，抓住前兆，就能抓住事情變化的方向，然後才能解決問題。

  而要獲取這種辨識前兆的能力，就是要以良知之心對待天地萬物。玄一點講，你關注天地萬物，天地萬物就會關注你。理性而言，我們專注於某種事物時，就能發現事物的本質，其發展變化的內因就能為我們所知。

  倘若你沒有把當下做好，而總是「超前」地想要知道未來。這不但是私慾，而且還會忽略當下，讓未來轉向。世界上所有人都看不到未來，聖人能看到未來，訣竅就是，以至誠之心做好當下。

  良知無知而無不知

  先生曰：「無知無不知，本體原是如此。譬如日未嘗有心照物，而自無物不照。無照無不照，原是日的本體。良知本無知，今卻要有知；本無不知，今卻疑有不知。只是信不及耳。」

  先生曰：「『惟天下至聖為能聰明睿知』，舊看何等玄妙，今看來原是人人自有的。耳原是聰，目原是明，心思原是睿知。聖人只是一能之爾，能處正是良知。眾人不能，只是個不致知。何等明白簡易！」

  【譯文】

  先生說：「無知而無所不知，心的本體原本就是如此。好比太陽何嘗有意去照耀萬物，然而卻無物不照。無意去照卻無所不照，便是太陽的本體。良知本來無所謂知，而今卻要其有知；本來無所不知，而今卻懷疑其有不知。只是對良知不夠相信罷了。」

  先生說：「《中庸》說『只有天下最聖明的人才能具備聰明睿智』，以前看這句話覺得十分玄妙，如今看來卻是人人都具有的。耳朵本來就聰，眼睛本來就明，心思對知本來就敏感。聖人只是具備某種才能，也就是實現自己良知的才能而已。眾人之所以不能，只是因為不能實現自己的良知。多麼簡單明白呢！」

  【度陰山曰】

  《智囊》記載，諸葛亮有次去找劉備，劉備正和一個人聊天，這人見諸葛亮來，就找了個藉口跑了出去。

  諸葛亮對劉備說：「此人是刺客。」

  劉備大吃一驚。

  諸葛亮說：「他看到我後心神不寧，可見他聽說過我的厲害，我就是面鏡子，妖魔鬼怪一來，必顯形。」

  歷史上有些以識人聞名的人，比如管仲、楊堅、王陽明、曾國藩……

  他們都有個共同的特點，能瞬間洞察對方的心理活動，然後做出最快速最精準的判斷。他們之所以能做到這點，是因為本心純粹，如一面鏡子，萬事萬物到面前，馬上映現。說得直白一點，他們與生俱來的天賦，就是能識人、看透人。

  張居正未做內閣首輔時，和心學門徒耿定向走得很近。二人常常在一起論道。某次，有個叫何心隱的人來找耿定向。

  何心隱也是心學門徒，自詡是陽明心學正宗，除了他的心學之外，全是歪門邪道，未得王陽明心學精髓。

  耿定向熱情招待何心隱，二人正談得熱鬧，忽有人來報，張居正來了。

  何心隱聽過張居正的大名，覺得他是官場中人，自己乃布衣，不便相見，於是跑到帷幕後躲了起來。

  張居正和耿定向聊了一會兒，就離開了。何心隱面無人色地從帷幕後走了出來，對耿定向說：「將來殺我的人，必是此人。」

  耿定向大為驚駭，問原因。

  何心隱說：「你等著瞧，事實會證明一切。」

  後來，張居正做了首輔，力推改革，何心隱到處煽動反改革派人士，和張居正對抗。

  張居正大怒之下，命人將其逮捕、剿殺。

  正如他何心隱所說，自己真就死在了張居正手裡。

  何心隱和張居正連面都未見，只是聽了張居正和其他人的幾句聊天，就斷定自己會死在此人手裡，非是他未卜先知，而是他良知光明看透了張居正。

  真正的聖人能「知」他人，就是因為充分發揮了良知。良知並未有意識地告訴他們，我可以知人。但一遇到人，就能知。正如太陽不可能告訴萬物，我要照耀你們，可一遇萬物，它必然照耀。

  良知從來不會有意識地去知，卻無所不知，良知知道一切，只要你能光明它。

  這是心學的夢想，你行動了，就成現實。

  別拿勤奮和別人的天賦拼

  問：「孟子『巧、力、聖、智』之說，朱子云『三子力有餘而巧不足』，何如？」

  先生曰：「三子固有力，亦有巧。巧、力實非兩事，巧亦只在用力處，力而不巧，亦是徒力。三子譬如射：一能步箭，一能馬箭，一能遠箭。他射得到俱謂之力，中處俱可謂之巧。但步不能馬，馬不能遠，各有所長，便是才力分限有不同處。孔子則三者皆長。然孔子之和只到得柳下惠而極，清只到得伯夷而極，任只到得伊尹而極，何曾加得些子？若謂三子力有餘而巧不足，則其力反過孔子了。巧、力只是發明聖、知之義，若識得聖、知本體是何物，便自瞭然。」

  【譯文】

  有人問：「孟子『巧、力、聖、智』的說法，朱熹認為『伯夷、伊尹、柳下惠三人力有餘而巧不足』，對嗎？」孟子認為伯夷、伊尹、柳下惠以及孔子同為聖人而各有不同。伯夷是「聖之清者」，即十分清雅；伊尹是「聖之任者」，即十分有擔當；柳下惠是「聖之和者」，即十分隨和；孔子則是「聖之時者」「集大成者」，即能夠識時務、隨時遇而變的聖人。相比之下，伯夷、伊尹、柳下惠的聖德，只是某一種特定的品質。此外，在這裡孟子還以巧比喻智，以力比喻聖。

  先生說：「這三人當然有力，但也有巧。巧與力並非兩回事，巧也體現在用力之處，有力而不巧，只是蠻力。以射箭來比喻三人：一個能夠步行射箭，一個能夠騎馬射箭，一個能夠很遠射箭。他們都能射到一定的距離就是力，而射得中就都是巧。然而能步行射箭的不能騎馬射箭，能騎馬射箭的不能遠處射箭，各有所長，這便是才力的局限有所不同。孔子則兼有三者的長處。然而孔子的『和』只能到柳下惠的限度，『清』只能到伯夷的限度，『任』只能到伊尹的限度，何嘗在三人的限度上多加了一些嗎？如果說這三人力有餘而巧不足，那就是說他們的力反而超過孔子了。巧和力的比喻只是用來說明聖和知的含義，如果能夠知道聖和知的本意是什麼，便自然瞭然於心了。」

  【度陰山曰】

  唐初詩人劉希夷聰穎明敏，特別是在詩歌創作上，有著絕頂天賦。他的舅舅宋之問對這個外甥總是羨慕嫉妒，常常夜深人靜時，偷偷搞創作，搞得精疲力竭，寫出的詩歌卻仍然遜色於劉希夷。

  某次，劉希夷拿了一即興創作的《代悲白頭吟》去給宋之問看，其中有兩句「年年歲歲花相似，歲歲年年人不同」讓宋之問兩眼冒火。

  他酸酸地說：「這兩句，是你寫的還是抄的？」

  劉希夷回答：「我作詩還用抄嗎？」

  宋之問轉動眼珠說：「如果你這詩還沒有被人看過，我想要了你這兩句。」

  劉希夷撇嘴道：「這可不成，這兩句是我的詩中之眼，如果去掉，全詩就索然無味啦。」

  宋之問眉頭緊皺，扔了劉希夷的詩，跑進書房，拼命想寫出比這兩句還好的來。可惜，他寫不出。

  最後，他找來手下人把劉希夷害死，吞了那兩句詩。

  沒過幾年，宋之問因為在政治鬥爭中站錯隊，被皇帝勒令自盡。天下人早就知道他私吞劉希夷詩歌的事，聞聽他的死訊，都拍手稱快。

  當時宋之問做官已到副部級，而且是個很會做官的人，他本應該在做官上發揮自己的能力，卻總想在詩歌上獨占鰲頭。

  倒霉的是，他遇到了劉希夷。劉希夷作詩，幾乎是手到擒來，全是天賦。

  宋之問作詩，常常把自己憋得半死不活。這是拿勤奮和人家的天賦比，簡直愚蠢透頂。

  民國時期，上海灘有三大亨，杜月笙、黃金榮和張嘯林。杜月笙起點最低，混上海灘最晚，而且是跟著黃金榮混起來的，但他後來的成就卻遠在黃、張二人之上。

  杜月笙有種交際天賦，能在最短的時間裡獲取別人的高度信任。所以，他的交心朋友特別多。而在當時魚龍混雜的上海灘，很多人混的就是這種交際能力。誰朋友多，門路就多，門路多，你混得就穩健、高效。

  黃金榮後來漸漸沒落，杜月笙輕而易舉地超越了師父。黃金榮深知杜月笙這種本事，常常和張嘯林說：「月笙是註定的上海灘老大。」

  張嘯林不服地說：「他有什麼本事，不就是喜歡交朋友嗎？」

  黃金榮說：「這就是本事，你看你，交朋友就不怎樣。」

  張嘯林的交際的確不怎樣。他說：「這個還是可以學到的。」

  黃金榮搖頭說：「學不到，縱然學到，也是照貓畫虎，貓就是貓，成不了虎。」

  有人天生就有好人緣，根本不必考慮，就知道在人際交往中該做什麼。他們就如同一條水中的魚，不知道水是什麼，只知道如何游。

  有人把交際經典讀了千萬遍，一旦遇事，仍是兩眼瞎。這就是天賦和勤奮的區別，一個是有源之水，一個則是無源之水。

  在所有領域中，都有頂尖高手。如果對他們進行分析就會發現，他們固然很勤奮，但真正讓他們成為那個領域頂尖高手的卻是天賦。凡是某一領域的頂尖高手，都具備了這一領域所要求的天賦。

  在斯諾克世界裡，奧沙利文是無可置疑的頂尖高手，他的球技肯定要靠後天修煉，但同樣的修煉下，你卻無法練到他那種天馬行空的高度。

  古代戰場上，韓信、成吉思汗、王陽明等出類拔萃的軍事家，努力固然有，但天賦才是決定他們成為名將的主要因素。

  同樣的付出和努力下，項羽就不如韓信，沒有人能和成吉思汗相提並論，也沒有人能和王陽明平起平坐。

  什麼是天賦，天賦就是老天爺給你植入的神一般的能力，你來到世界上，只需要把它使用出來即可。

  既然是神一般的能力，凡夫俗子怎麼能和這種能力比拼？

  什麼是勤奮，就是希望能通過後天努力得到這神一般的能力。

  千萬別用自己的勤奮去和別人的天賦比拼，這正如月亮想和太陽爭輝一樣。人家用一分力，你可能要用百分。人家只要用十分力，就會把你甩出好幾條街，讓你望塵莫及。

  或許有人會說，我的勤奮也能創造奇蹟。

  沒錯，你通過勤奮，肯定能在人生試卷上達到一百分。正如曾國藩天賦不高，卻通過辛苦努力完成了人生試卷的滿分一樣。

  既然都是一百分，那大家應該都是一樣的。但是，曾國藩考一百分和天賦極高的王陽明考一百分截然不同，曾國藩考一百分，是因為他只能考到那個程度，而王陽明考一百分，是因為試卷分數只有一百分。

  我們所有人最好的辦法就是，找到自己的天賦，讓別人吃苦耐勞地來和自己比拼，然後看著他筋疲力盡也追不上我們的痛苦模樣。

  如何找到自己的天賦，這需要冷靜地聆聽自己內心的聲音。我們的內心從來不會欺騙我們，只要你肯聽，它真就會告訴你完美的答案。

  這個答案會指出你的天賦所在。

  一旦答案確定，我們的內心就會讓我們產生熱情、動力和精準的判斷，只要行動起來，你就是神一般的存在。

  千萬別拿勤奮和別人的天賦拼，那樣，你會被活活累死。

  王陽明拿射箭打比方：伯夷、伊尹、柳下惠三人，一個能夠步行射箭，一個能夠騎馬射箭，一個能夠在很遠的地方射箭。他們都能射到一定的距離就是力，而射得中就都是巧。然而能步行射箭的不能騎馬射箭，能騎馬射箭的不能遠處射箭，各有所長，這便是才力的局限有所不同。

  所以，一定要發揮自己的長處，找到天賦，才最容易成功。

  良知是好惡之心

  「良知只是個是非之心，是非只是個好惡。只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬事萬變。」

  又曰：「是非兩字是個大規矩，巧處則存乎其人。」

  【譯文】

  「良知只是個是非之心，是非只是好惡。知道好惡就窮盡了是非，懂得是非就窮盡了萬事萬物的變化。」

  又說：「但『是非』這兩個字也只是個大的原則，具體運用還是得因人而異。」

  【度陰山曰】

  王陽明在此講述良知的另外一種定義，也是陽明心學語境下最完美的定義：良知就是個好惡之心。

  盡人皆知，良知是判定天理和私慾的唯一武器，是決定是非善惡的終極方法，那麼，它是如何做到這點的呢？

  人類無數哲學家、心理學家都做過關於人最喜歡什麼、最厭惡什麼的調查和實驗。在這些調查和實驗中，我們發現，人類大多喜歡正能量，厭惡負能量。

  比如人人都喜歡那些熱情、肯幫助別人、有同情心、正義的人，所有人都不喜歡那些張狂、冷漠、自私自利的人。當我們看到別人幫助別人時，內心深處就會湧起一股暖流，感覺特別舒服。我們幫助別人，被別人幫助，同樣會有這種感覺。

  熱情、同情心、正義，被我們稱為「是」，進而將其稱為真理；張狂、冷漠、自私自利被我們稱為「非」，進而將其稱為人慾。可你憑什麼說「是」的就是真理，「非」的就是人慾，你又有什麼有效的邏輯能推導出熱情、同情心、正義是「是」，張狂、冷漠、自私自利是「非」呢？

  沒有有效的邏輯推理，因為根本推不出來。我們之所以能判定某事物、品質的「是和非」，是因為我們喜歡「是」的東西，厭惡「非」的東西，由此可知，喜歡和厭惡就是評定天理和人慾的唯一標準。而我們的喜歡和厭惡就是來自良知。

  所以說，良知就是個好惡之心，這個好惡之心到達事物上，就有了事物上的是非之心。好惡之心屬內，是我們心上的良知，是非之心屬外，是事物上的良知。必須有好惡之心，你才能在事物上有是非之心，唯有事物上有了是非之心，才能證明你的好惡之心。

  好惡之心屬知，是非之心屬行，良知通過這種由內而外的流動，達到了知行合一。

  王陽明說，「是非」兩字是個大規矩，其之所以能成為規矩，必須有好惡之心的良知幫助。外在事物固然客觀存在，但倘若我們不以好惡之心的良知判定它的是非，那麼，事物就不可能有是非。一個事物如果沒有是非，那就不能稱其為事物，所以，心外無物。

  你發自真誠地喜歡什麼，那就是「是」，你發自真誠地厭惡什麼，那就是「非」，良知只是個發自真誠的好惡之心。

  情慾即天理

  問：「知譬日，欲譬雲。雲雖能蔽日，亦是天之一氣合有的，欲亦莫非人心合有否？」

  先生曰：「喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，謂之七情，七者俱是人心合有的，但要認得良知明白。比如日光，亦不可指著方所，一隙通明，皆是日光所在。雖雲霧四塞，太虛中色象可辨，亦是日光不滅處。不可以雲能蔽日，教天不要生雲。七情順其自然之流行，皆是良知之用，不可分別善惡，但不可有所著。七情有著，俱謂之欲，俱為良知之蔽。然才有著時，良知亦自會覺；覺即蔽去，復其體矣。此處能勘得破，方是簡易透徹功夫。」

  【譯文】

  有人問：「先生以太陽比喻良知，以烏雲比喻私慾。烏雲雖然能遮蔽太陽，那也是天地之間的氣所本該有的，私慾難道也是人心中本該有的嗎？」

  先生說：「喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，是人的七情，這都是人心本該有的，只是必須把良知體認明白。比如陽光，也不能局限在一個固定的地方，只要有一絲的光亮，都是陽光的所在之處。雖然雲霧蔽日，在空虛之中依然能辨別顏色外貌，這也是因為日光尚存的緣故。不能因為烏雲會遮蔽太陽，就讓天不產生烏雲。七情順其自然地流露，都是良知的作用，不能認為七情有善有惡，但也不能有所執著。執著於七情，就稱之為欲，就是良知的遮蔽。不過七情稍有執著，良知也自然會覺察；覺察後便要去掉蒙蔽，恢復本體。對這個問題能夠看得明白，才是簡易透徹的功夫。」

  【度陰山曰】

  大明萬曆初年的首輔張居正獨攬大權後，準備進行改革。當時正缺人才，有人就向張居正推薦了海瑞。海瑞在大明乃至整個中國歷史，都是大名鼎鼎的，他以清廉、絕對的鐵面無私著稱。

  張居正當政時，海瑞處在待業狀態，推薦海瑞的人本以為張居正會立即啟用海瑞，但張居正斷然拒絕了這提議。

  他說：「海瑞這人剛正不阿，執法必嚴，為人處世向來都以人性為出發點，受老百姓愛戴理所當然，但是，他沒有情感，冷麵無情，不懂得用情感當人際關係、官場中的潤滑劑，所以才屢次被同僚彈劾。這種人，只能做旗幟，絕對不能讓他參與實際政務。」

  人心分為兩部分，一部分是人性，一部分是七情六慾、情感、情緒。用七情六慾、情感、情緒推動人性去行動，就是知行合一。你要做一件事，首先它必須符合人性，符合天理，但人性、天理只是指路牌，人不可能只盯著指路牌就能到達目的地，必須有情感的推動。

  你對符合人性的事物付出情感，這個事物就會如你心愿，你付出的情感越多，這個事物就會越讓你滿意。只要你本人付出情感了，覺得事物很滿意，那麼，人同此心，心同此理，別人也會對你的事物滿意。

  反之，如果純靠人性，因為沒有情感的潤滑和推動，你很難把它做成。在現實生活中，大多數人處理問題、和別人的交往其實靠的都是情感，而不是冷冰冰的人性，雖然它是正能量。

  朱熹認為，我們的七情六慾很難控制，所以要把它徹底去除。但這不可能，因為七情六慾是與生俱來的。況且，我們很多的天理，都是由七情六慾生出來的。不可能去除卻非想著去除，內心就會產生矛盾、掙扎，最後無法承受，就會變成兩面人，人格分裂。

  王陽明則認為，七情六慾與生俱來，無法去除，正如天上有雲彩，你不能說雲彩遮蔽了太陽，就不讓天生雲，只是要搞清楚，七情六慾是否自然流露。實際上，人如果良知光明，看得明白，七情六慾沒有什麼。餓了吃飯，困了睡覺，遵循著與生俱來的欲望的規律，以良知貫穿其中，七情六慾也是符合天理的。

  很多人一聽到「情慾」就覺得它很壞，原因就在於我們對「七情六慾」產生了執著心。餓了吃飯是天理，但我們非要執著於滿漢全席，要吃得像樣，吃得讓別人知道我很有錢；困了睡覺是天理，但我們非要執著於要美女陪睡，非要能滿足基本情慾（吃飯、睡覺）的同時，把它搞成與別人不同，這就是人慾，就是惡了。