三、善惡只是一物

  有弟子向王陽明請教善惡。王陽明道：「善惡只是一物。」

  弟子大惑不解，問王陽明：「善惡兩端，如冰炭相反，如何謂只一物？」

  王陽明回答：「至善者，心之本體。本體上才過當些子，便是惡了。不是有一個善，卻又有一個惡來相對也。所以，善惡只是一物。」西方哲學家羅素也說，善惡如同一條路的上坡下坡，本質仍是那條路，其實是一回事。

  

  為何善會有「過」或「不及」呢？或者說，惡是怎樣產生的呢？

  王陽明的回答是這樣的：「凡應物起念處，皆謂之意。意則有是有非，能知得意之是與非者，則謂之良知。」良知無有不善，這是毫無疑問的。但發出的「意」卻有是有非，所以「惡」是出現在「意」這個環節上。

  問題是，正如我們前面所談到的，意由「心」發，而心之本體是良知。「意」本身也是出自良知，這樣一說，「意」應該也是有善而無惡的。

  可為什麼會有「惡意」呢？

  王陽明說，問題就在「應物起念處」。「應物」是「心」感於物而動，動時，稍不留意就會「動了氣」，這個氣是習氣，是在社會中耳濡目染來的不良習慣和作風。比如我的心感於飢餓，但習氣會讓我想吃大魚大肉，這就是私慾，和「飢餓吃飯」這天理已背道而馳。

  這樣看來，「惡」的出現是在應物之際，是私慾萌動之結果。有人問王陽明：「意有善惡，誠之將何稽？」（「意念有善有惡，這樣該如何考查呢？」）

  王陽明用四句教回答他：「無善無惡者心也，有善有惡者意也，知善知惡者良知也，為善去惡者格物也。」

  人再問：「意固有善惡乎？」

  王陽明回答：「意者心之發，本自有善而無惡。惟動於私慾而後有惡也，惟良知自知之。故學問之要曰致良知。」

  意思已很明了：惡既不在於良知之「心體」，亦不在於無善無惡的「物體」。惡沒有本體，只是由「心」而發之「意」。在應物起念時，才表現出善念、惡念的區別。

  而所謂的「私慾」指的就是那些好色、好利、好名之心，這是毋庸置疑的。但王陽明同時也指出，「閒思雜慮」也屬於私慾。

  弟子陸澄就很不理解：「好色、好利、好名等心，固是私慾。如閒思雜慮，如何亦謂之私慾？」

  王陽明笑道：「畢竟從好色、好利、好名等根上起，自尋其根便見。如汝心中，決知是無有做劫盜的思慮，何也？以汝原無是心也。汝若於貨色名利等心，一切皆如不做劫盜之心一般，都消滅了，光光只是心之本體，看有甚閒思慮？此便是寂然不動，便是未發之中，便是廓然大公！自然感而遂通，自然發而中節，自然物來順應。」

  也就是說，我們平時的「閒思雜慮」並非是閒的、雜的，而是有所指。人在胡思亂想時可能會想好的，也可能會想壞的。人人都會想自己發財，人人也會想自己會碰上倒霉事。這些胡思亂想的背後，其實都是我們對名利的奢望和對我們怕失去的擔憂，它們都屬於非分之想。如果你看淡名利，如果你真看透生死，就不可能在平時胡思亂想。

  當然，王陽明之所以說閒思雜念中也屬於私慾，還因為閒思雜慮只存在於我們腦海中，還沒有被實現。所以我們思慮的善惡、是非，並非如白晝和黑夜那樣容易分辨。我們以為正在對未來憧憬，實際上卻是貪慾。我們以為正在勾勒當一個偉大的人，實際上卻是好名的私慾。在這些真假難辨的閒思雜慮中，很容易會讓良知無法判斷，最終會遮蔽良知。

  所以王陽明說，一定要根除閒思雜慮，唯一的辦法就是把那些影響閒思雜慮的私慾給克掉。

  因為善惡本是一物，所以有弟子問他「心無惡念時，這個心就空空蕩蕩，是不是再需要存養一個善念」時，王陽明笑道：「既然除掉了惡念，就是善念，也就恢復了心的本體。例如，陽光被烏雲遮擋，當烏雲散去後，陽光又會重現。若惡念已經除掉，而又去存養一個善念，這豈不是在陽光下又添了一盞明燈？」

  在陽光下添一盞燈就是有念頭要存善，王陽明說過這樣的話：「在心體上不能遺留一個念頭，有如眼中不能吹進一丁點灰塵。一丁點能有多少呢？它能使人滿眼天昏地暗了。這個念頭不僅是指私念，即便美好的念頭也不能有一點。例如，眼中放入一些金玉屑，眼睛就不能睜開。」

  我們於此可以知道，無善無惡就是本心最自然的狀態，它是心的本體。

  由於心即是理，心外無事、心外無物，心的本體是無善無惡，所以天地萬物也應該無善無惡。這就是王陽明的世界觀：天地萬物無善無惡，我們對待天地萬物的態度也應該是無善無惡。

  下面這個故事極透徹地說明了這個觀點。

  王陽明的弟子薛侃有一天在花園中除草時，付出了許多汗水，所以哀嘆道：「為什麼天地之間，善難培養，惡難剷除？！」

  王陽明當時就在花園賞花，聽到薛侃的嘆息，立即察覺到傳播心學世界觀的機會來了，於是接口道：「你就沒培養善，也沒有剷除惡。」

  薛侃莫名其妙，因為他勞碌了大半天，剷除了很多雜草，而且他經常澆灌花朵，這怎麼能說是沒有培養善，沒有剷除惡呢！

  王陽明發現了薛侃的疑惑，卻沒有繼續深入這個話題，而是轉到另外一個問題上去了：「你呀，如此看待善惡，因為從形體上著眼，錯誤在所難免。」

  薛侃這回如墮雲裡霧裡，更不知王老師的話是什麼意思了。

  王陽明馬上解釋說：「天生萬物和花園裡有花又有草一樣。哪裡有善惡之別？你想賞花，花就是善的，草就是惡的。可如有一天，你要在門前搞個草坪，草又是善的，草坪里的花就肯定被你當成惡的了。這種『善惡』都是由你的私意產生，所以就是錯誤的。」

  薛侃吃驚地問：「這不就是無善無惡了嗎？」

  王陽明正色道：「天下任何事物本來就沒有善惡，它之所以有善惡，全是你強加給它的。我問你，黃金是善還是惡？」

  薛侃搓著手興奮地說：「黃金是大大的好東西，當然是善的。」

  王陽明問：「這要看黃金在什麼地方。它在你手上，肯定是善的，可如果它在你胃裡呢？」

  薛侃搖頭道：「那這就是惡的了。」

  王陽明又問：「糞便是善的還是惡的？」

  薛侃肯定地回答：「那玩意兒肯定是惡的。」

  王陽明笑了：「糞便可以讓莊稼生長，在老農心中，它就是善的。所以說，天下的萬事萬物哪裡有善惡之分？都是人強行加到它上面的。同樣是一座大山，旅遊的人就認為它是善的，有急事要翻越它的人就認為是惡的。同樣一個人，在朋友心中是善的，而到了他的敵人心中，他就是十惡不赦的。」

  王陽明說，很多人都認為這個世界太殘酷，因為我們總感覺自己常受到束縛，精神也不能自主，我們受到了客觀條件的種種限制。實際上，我們之所以受到客觀條件的限制，是因為我們和外物產生了對立。我們所以和外物產生對立，是因為我們總是以自己的標準來衡量外物，於是，就有了是非好惡之情。

  當我們對外物有了是非好惡之情，就是給外物貼上是非善惡的標籤，一旦你給它們貼上標籤，它們就有了生命，反過來干擾你。也就是說，我們被客觀條件所限制，全是我們自己搞出來的。

  薛侃萬分地迷茫。

  王陽明就舉例子說，比如你剛才對野草發出的感嘆，你就是給它貼上了「惡」的標籤，對於「惡」的東西，人人都會動氣，一動氣，心情就受到干擾，你心情不好，這個世界就不會好！不僅僅是被你評價為「惡」的事物會對你產生干擾，就是被你評價為「善」的事物也會對你產生干擾。比如被你評價為「善」的黃金，表面上看是你喜歡它，你擁有它，實際上，當你喜歡上它時，它已經控制了你，時刻干擾你。它在你手裡，你就過度興奮，可當它遺失時，你必然過度憂傷，你已經成了它的木偶和奴隸。

  或許有人會問，如果我們對任何事物都沒有善惡之分，那豈不成了不必奮鬥就可衣食無憂的和尚？薛侃就問王陽明：「您說的無善無惡和佛家的無善無惡有什麼區別嗎？」

  王陽明嚴肅地說道：「當然有區別。佛教把『無善無惡』看得太重，總拿出來講。而且他說完『無善無惡』後就什麼都不管了。比如他說糞便沒有善惡，哪怕床邊就有一堆，他也不掃除。而我們心學說『無善無惡』，是不要刻意為善，更不可刻意為惡。」

  薛侃好像有所領悟，點頭說：「既然草不是惡的，那麼，我就不拔除了。」

  王陽明吸了口氣，說：「我才說完這是和尚的意思，你怎麼就來實踐了？如果草有妨礙，你就應該把它除掉。」

  薛侃被王陽明弄得暈頭轉向，說：「這樣不就是在有意為善、有意為惡了嗎？」

  王陽明說：「我說不刻意為善去惡，並非說全無『好惡』，如果全無好惡，沒有是非之心，那連和尚都不如，你就會成為一個麻木不仁之人。所謂『不刻意』，就是說『好惡』全憑天理，再別無他意。就是不要刻意地和事物對立。你現在是為了保持花園，花園裡有草，這就妨礙你了，它妨礙你，你就該把它拔除。如果沒有拔除乾淨，你也不要放在心上。比如你今天拔了一天草，可還沒有拔完，那你也不要晚上想著草，一想草，就會想到它是惡的，如此，你就和草對立起來，它主導了你的情緒。你不能控制情緒，自然會被情緒所控制。」

  薛侃這次好像真的明白了，說：「看來，善惡全然與事物無關了。」

  王陽明說：「當然。善惡在你心中，遵循天理即為善，為氣所動即為惡。」

  其實王陽明的意思只是想告訴我們，想有正確的世界觀，就要取消我們和外物的對立。不以自己的好惡來評價外物，讓外物按照它們自己的規律去發展。比如你被雨澆成了落湯雞，不必惱火，因為雨就是要落到地上的，這是它的規律。比如你被別人誹謗，也不必憤怒，你不理它，它自然就按它的規律慢慢消亡。大風起的時候，要順風走，不要逆風行，你要遵守風的規律，這就是順應萬物，不要和萬物對立。

  房子、車子、金錢各有它們的規律，它們也不過就是房子、車子、金錢，你不要給它們加上標籤，讓它們來指揮你，你不必把它們放在心上，只需要向前努力就是了。

  當我們做到不以自己的私意來衡量外物時，我們就不會受到外物的限制和支配，我們就可以支配自己，使自己的心靈得以安放。由於心即是理，你的心靈安放了，這個世界也就好了。